Инструменты пользователя

Инструменты сайта


soc:disser

УНИВЕРСИТЕТ ИМ. М. В. ЛОМОНОСОВА

ФИЛОСОФСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

ШЛЕЙТЕРЕ Светлана Владимировна

ФИЛОСОФИЯ Г. Н. ТЕПЛОВА

Диссертация
на соискание ученой степени кандидата философских наук.

Научный руководитель: д.ф.н., профессор ШКУРИНОВ П. С.

МОСКВА 1996 год

1.ВВЕДЕНИЕ.

Вторая половина XVIII века была сложным и во многом противоречивым периодом русской истории. В начале столетия в России утвердился абсолютизм. Россия XVIII века, благодаря в значительной мере усилиям Петра I, превратилась в мощную европейскую державу. В стране продолжало развиваться ремесленное производство - во второй половине XVIII века оно поставляло на внутренний рынок основную массу промышленных изделий. Помимо старых, традиционных отраслей ремесла - металлообработки, ткачества, обработки кожи, гончарного дела, ювелирного мастерства - появились новые отрасли, вызванные к жизни изменением в повседневной жизни дворян и населения городов.

Сведения о цеховом ремесле по Москве и Петербургу показывают высокую степень разделения труда. В Москве в первой половине XVIII века было 145 цехов, объединявших около 7 тысяч человек. Петербург имел в середине XVIII века 44 цеха ремесленников, позже - 56 русских и 36 иностранных, где было записано около 7100 человек. Кроме того, в конце XVIII века здесь было до 4500 посадских, частично также занимавшихся промышленным трудом. Окончательно цеховое устройство было закреплено «Ремесленным положением», которое являлось частью жалованной грамоты 1785 года. Однако не ремесленное производство, а быстро растущая крупная промышленность представляла собою главные производственные силы страны. К 1767 - 1769 гг. в стране насчитывалось 655 промышленных предприятий, учтенных Мануфактур- и Берг- коллегией, из них более 496 мануфактур (суконных, полотяных, шелковых, стекольных и др.) и 159 железоделательных и меднолитейных заводов. В это число не входило большое количество более мелких «заведений». Всего к концу XVIII века в России действовало 2294 промышленных предприятия.

Все сильнее проявлялось стремление государства передать промышленное строительство и производство в руки частных лиц - купцов и дворян - предпринимателей. Росту числа дворянских вотчинных предприятий способствовали и покровительственная политика правительства, и наличие больших сырьевых возможностей - (льна, пеньки, шерсти, кожи, зерна), и избыток даровой рабочей силы, и непрерывно растущий рынок промышленных изделий. Интенсивно осваивались восточные районы империи. В те годы Россия вышла на первое место в мире по выплавке чугуна, обогнав такую индустриальную страну как Англия. Доменные печи Урала были самыми крупными в мире. В России второй половины XVIII века развивалась и капиталистическая мануфактура, особенно в легкой промышленности. Интересно, что создателями капиталистической мануфактуры были не только купцы и дворяне - предприниматели, но и «капиталисты - крестьяне», сами бывшие пока еще крепостными. Эта тенденция проявилась в основном в нечерноземье, т.к. жители промысловых сел числились крестьянами лишь номинально. Сословная принадлежность не всегда, таким образом, означала классовую. В этом сказывались противоречия феодального строя России, в котором зарождались и развивались капиталистические отношения. Некоторые изменения произошли и в финансовой политике государства. Уже в начале царствования ЕкатериныII в казну вернулись таможни, отданные ранее Сенатом откупщикам. В 1763 г. была осуществлена переплавка серебряных и медных денег с целью их унификации и получения большего их количества, хотя несмотря на принятые меры, удержать рубль от падения не удалось.

Развитие капитализма в России сопровождалось дальнейшим развитием всероссийского национального рынка. Расширение всероссийского рынка, в свою очередь, способствовало развитию средств сообщения. Кроме того, происходило и территориальное расширение внутреннего рынка. Внешняя торговля России была достаточно активной - вывоз товаров существенно превышал их ввоз. Кроме того, необходимо отметить, что в этот период развивалось просвещение и расширялось проникновение европейской культуры. С 1701 по 1712 г.г. открылись узкоспециальные школы - Навигацкая, Артиллерийская, училища - Инженерное, Медицинское. В 1714 году началась деятельность цифирных школ в губерниях, епархиальных и гарнизонных школ для детей духовенства и солдат. В 1725 году была учреждена Петербургская Академия Наук, в 1755 г. был открыт Московский Университет. Следует также отметить большую роль, которую сыграли в духовном развитиии общества, Киево - Могилянская академия и Московская славяно - греко - латинская академия. Во второй половине столетия в области просвещения был проведен еще ряд реформ.В 1763 г. в Москве был открыт Воспитательный дом, где обучались сироты, подкидыши, дети, которых не могли прокормить родители. В 1764 г. близ деревни Смольной под Петербургом возник Институт благородных девиц, где главным стал принцип духовного развития воспитанниц, уважения к ребенку. В Смольном было не только дворянское, но и мещанское отделение, куда принимали девочек всех сословий. В 1786 году был опубликован устав народных училищ, предусматривающий создание в каждом губернском городе главного училища (4-ех классного), а в уездных городах - малых двухклассных училищ.

В среде богатых дворян широкое распространение получило обучение на дому посредством гувернеров - иностранцев. Знание иностранных языков давало возможность дворянам предпринимать поездки за границу и там дополнять свое образование и повышать свой культурный уровень. В XVIII веке русские люди выдвинули из своей среды немало талантливых представителей, сыгравших выдающуюся роль в развитии научно - технической мысли, в создании более совершенных машин, приспособлений и механизмов. Ряд их важнейших изобретений свидетельствовал о подъеме техники на новый, более высокий уровень. Развивается архитектура и живопись. Неоспорима была военная мощь России. Но капиталистический уклад еще не достиг своей зрелости, на его пути встал абсолютистский строй.

Самодержавие во второй половине XVIII века, стремясь сохранить существующий строй, становилось консервативной силой и уже мешало развитию страны как в социально - политическом, так и в культурном плане. Это обостряло социальные противоречия. Рост капиталистических отношений повысил значение купечества, но самодержавие лишало его роста капитала, рынка свободной рабочей силы, тормозило развитие городов и торговли. Это вызывало усиление противоречий между купечеством и дворянством. Втягивание последнего в товарно - денежные отношения, укрепление связей помещечьего хозяйства с рынком и зависимости от него вело к ужесточению эксплуатации крепостных крестьян, что вызвало рост крестьянских волнений и протестов, вылившихся в ряд крестьянских восстаний. Так, XVIII век начался восстанием на Дону под руководством К.Булавина, а в последней трети XVIII века - в самую мощную крестьянскую войну под предводительством Е.Пугачева.

Обострение противоречий между различными социальными слоями, увеличение числа проблем, стоящих перед обществом, определяли развитие общественно -политической мысли. Во второй половине XVIII века она вышла на качественно новый уровень, отличалась богатством и разнообразием идей, отражала, с одной стороны, динамизм развития страны, с другой - ее противоречия. Усиление экономических, политических и культурных связей с европейскими государствами, особенно с Францией, привело к тому, что общественно - политическая мысль России испытывала влияние европейского Просвещения. Обращение исследователей к истории русского Просвешения связано с интересом, проявляемом к истории общественно - политической мысли XVIII столетия. В литературе, посвященной данной проблеме, имеют место разные точки зрения по таким вопросам, как сущность русского просветительства, его идейное своеобразие, его связь с различными направлениями общественной мысли последующего времени, его эволюция, характер и степень влияния французского Просвещения, хронологические рамки.

Ряд авторов (Я.Д.Бетяев, Д.Д.Благой, А.Г.Кузьмин и др.) считали, что начало просветительству было положено в первой половине XVIII века деятельностью ученой дружины.

Другая группа исследователей (Ю.Ф.Карякин, Г.П.Макогоненко, И.Я.Щипанов и др.) считали, что русское просветительство появилось в 60-е годы XVIII века и связывали его с разложением феодально - крепостнических отношений, защитой интересов крестьянства. Такой различный подход связан с тем, что нет четкого соотношения понятий «Просвещение» и «просветительство».

Сам термин «Просвещение» возник в XVIII веке в период, когда в недрах феодально - абсолютистского строя более интенсивно развивались капиталистические отношения, появлялись принципиальные сдвиги в культуре. Именно в XVIII веке произошел переворот в мировоззрении людей. Разум объявлялся мерилом общественного прогресса. Просвещение,в целом, было сложным комплексом общественно - политических, философских, культурных и художественных идей и представлений. Идеи Просвещения отражали сущность XVIII века и воспринимались представителями всех направлений тогдашней общественно - политической мысли. Просветительство же - это антифеодальная идеология, которая рождается в условиях разложения феодальной системы. Его развитие определяется прежде всего уровнем социально - экономического развития страны, степенью развития социальных противоречий. Просветительство в разных странах имело свои особенности, что определялось различиями в конкретно - историческом развитии. Русское просветительство существенно отличалось от французского. Просветительство не могло возникнуть в России в первой половине XVIII века, потому что капиталистические отношения находились еще в зачаточном состоянии и нельзя говорить о разложении феодально - крепостнической системы в тот период. Абсолютистское государство еще могло способствовать развитию страны. Ученые, рассматривавшие термины «Просвещение» и «просветительство» связывали эти понятия с явлениями буржуазных отношений.

Существует еще одна точка зрения, раскрывающая сущность и содержание понятий «Просещения» и «просветительства», которая изложена в книге Шкуринова П.С. «Философия в России XVIII века». Согласно этой точки зрения, выше изложенное понимание просветительства, имея значение для характеристики буржуазного строя жизни, все же ограничено, так как явления просветительства знакомы всем социальным формациям и находят яркое выражение не только в секуляризованной форме, но и в религиозной, мифологической и смешанных формах. Доказывая выдвинутый ткезис, автор книги говорит о том, что широкое, неформационное, понимание просвещения позволяет считать просвещение древнейшим явлением. Оно представляет собой одну из важнейших черт духовности общества, его способности на определенном этапе выступать силой, объединяющей волю, мысль, нравственные убеждения людей. Так к просветительным эпохам можно отнести древнекитайскую, ассирийскую, древнеегипетскую, древнеримскую, христианскую и другие цивилизации. Просвещение, с этой точки зрения, обусловлено объективными процессами времени, выступает в качестве радикального требования разума, субъекта, поскольку оно наиболее полно выражает дух времени. Просветителям свойственны критическое отношение к прошлому, интерес к истории, попытка удержать все ценное, что в ней накопилось. Такая ориентация просветительства обеспечила ему долгожительство: человечество не может пренебрегать фактором, гарантирующим преемственность и мобильность. Просвещение способно подтолкнуть людей на решение как задач непосредственных, идущих от производства, так и опосредованных, идущих от политических, общественно важных целей. Просвещение предполагает новый, более высокий уровень концептуализации понятий. Повышение роли философии, науки, культуры в орбществе, выработка ими новых парадигм развития, укрепление нравственны, культурных, эстетических, педагогических средств, правовых взглядов и гуманистических представлений и норм жизни людей - все это тесно связано с понятием духовности человека. Духовность же составляет комплекс форм, в том или ином объеме входящих в содержание понятия «просетительство» («просвещение») в широком его значении. Таким образом, мы постарались показать все имеющиеся точки зрения на понятия «Просвещения» и «прсветительства». Философская проблематика XVIII века в России отличалась разнообразием. Немалое значение придавалось трудам Н.Коперника, Я.Беме, И.Кеплера, Б.Спинозы, Р.Декарта Д.Локка, Г.Лейбница, Х.Вольфа.

Значительным моментом западноевропейского общественного сознания являлась тяга к проблеме человека. Она нашла наиболее яркое выражение в трудах Т.Гоббса, С.Пуфендорфа, Э.Ротердамского., которые сформулировали идею «естественного права», дали представление о натуральных основах законосообразной деятельности личности. Поэтому закономерно, что понятия «естественное состояние,» «общественный договор» вошли в лексикон деятелей Просвещения России 16 -17 веков. Необходимо отметить влияние византийской философской мысли, особенно сочинений И.Дамаскина. Нельзя обойти вниманием так же влияние на разви- тие философской мысли философских классов в Московской славяно - греко - латинской Академиии, курсов, которые там были прчитаны Ф.Лопатинским, С.Прибыловичем, Г.Бужинским и другими. В философии России второй половины XVIII века сталкивались и обогащали друг друга взгляды философов различных направлений.

Основной вопрос философии решался в трудах века Просвещения как вопрос о том, что являл собой человек - продукт природы или божественного творения. Возникал вопрос о природе идеального, смертности и бессмертия человека. В философской мысли России XVIII века можно выделить тенденцию, которая знаменовалась стремлением к синтезу естественнонаучных и гуманитарных знаний. Кроме того, на содержание и форму философских идей влияли сдвиги, происходившие в естествознании. Cреди различных течений философской мысли можно выделить следующие:

  1. то, что можно назвать «русским вольтерианством» и в чем надо различать скептицизм и «вольнодумство», от более серьезного «вольтерианства». Из этого течения впоследствии оформились как идейный радикализм, так и существенно отличный от него «нигилизм».
  2. Второе течение определялось потребностью создать новую идеологию, ввиду крушения прежней церковной идеологии. Одни искали ее в «естественном праве», другие - в линиях «просветительства».
  3. Третье течение, тоже идущее по линии секуляризации, ищет удовлетворения религиозно - философских запросов вне Церкви - сюда относится русское массонство. В нем, кроме религиозно - мистического направления, настойчиво пробивалось натурфилософское направление. Кроме пунктов, предложенных В.В.Зеньковским, можно в качестве самостоятельного и значительного направления выделить русское вольфианство.

Основным вопросом века Просвещения был вопрос о человеке, о его познавательных способностях, о природе сознания. Большую роль сыграли идеи Р.Декарта, Г.Лейбница, Х.Вольфа. Метафизика Х.Вольфа постепенно завоевывала академическую область и получила признание официальной философии. Вольфианство преподавалось в светских учебных заведениях вплоть до начала XIX века. Учение Х.Вольфа и его последователей - Г.Баумейстера, А.Баумгартена, Г.Билифингера, Г.Зульцера, Э.Платнера имело ряд особенностей, привлекавших к себе внимание мыслителей. Задачу своей философии Х.Вольф видел в простоте и систематичности изложения философии Г.Лейбница. Его философская теория отличалась простотой и доступностью изложения. В ней содержалось рационалистическое учение о природе. Кроме того, последователи Х.Вольфа в философии пытались охватить все отрасли знания: физику, механику, антропологию, социологию, логику, психологию, метафизику, т.е. видели в философии универсальную науку. Не случайно в ту пору было осуществлено не одно издание сочинений Х.Вольфа и его последователей. Выходит в свет работа Х.Вольфа «Разумные мысли о силах человеческого разума и их исправном употреблении в познании правды.» Спб, 1760 г., «Метафизика» Г.Баумейстера 1764, И.Готтшеда «О теодицее», Л.Готтшеда «Торжество философии» и т.д. Физическое учение Х.Вольфа ценил М.В.Ломоносов, который в 1746 году перевел на русский язык «Вольфианскую экспериментальную физику» и «Вольфианскую теоретическую физику». Другое направление в русской философской мысли этого периода было представлено философами - естествоиспытателями М.Ломоносовым, В.Зуевым, С.Котельниковым, А.Болотовым, П.Словцевым и другими. Они в своих изысканиях опирались на новую картину мира, связанную с развитием естествознания. Решающее значение они придавали естественным закономерностям, безграничным возможностям разума, деятельности, которая не сковывается сверхъестественным вмешательством. Третье направление связано с именем А.Радищева, стремящегося доказать, что совершенствование общественной жизни связано с раскрепощением народной массы, что явилось стимулом для создания им антрополого - психологического учения. Надо отметить, что всплеск общественно - философской мысли был возможен благодаря учреждению специальных общеобразовательных школ, посылке за границу русской молодежи, приглашению зарубежных ученых и специалистов. В 1725 году открылась Санкт-Петербургская Академия Наук, издавалось большое количество переводных изданий. Большую роль в философскую и духовную культуру в России вносили также Духовные Академии и Университет в Москве. Подводя итоги всему сказанному, выделим несколько основных фактов в умственном движении в России XVIII века.

  1. Первый и самый решающий факт состоит в возникновении светского стиля культуры. В XVIII веке этот стиль лишь слагается в разных его аспектах, но движущей силой является утверждение свободы мысли.
  2. Это утверждение свободы мысли развивается по - разному в русском вольтерианстве, в русском вольфианстве, в гуманизме XVIII века, в массонстве, но самым этим многообразием оно укрепляет себя.
  3. Философские интересы пробуждаются во всех этих направлениях, питаясь преимущественно богатой философской литературой Запада, но у отдельных даровитых людей начинают прорастать семена, полагая основания для будущих самостоятельных опытов в области философии.
  4. Среди тем, особенно вдохновляющих русских людей, склонных к философии, можно выделить следующие: человек, его познавательные способности, природа сознания, проблемы морали, социальная тема.

Степень разработанности проблемы.

Исследованию взглядов русских философов второй половины XVIII века посвящено немало изданий. Однако направление, связанное с распространением идей Х.Вольфа в России, становления светского типа философствования изучено недостаточно. Как правило, исследователи ограничивались в своих работ упоминанием имени Г.Н.Теплова, как самого крупного представителя вольфианства. Обоснования и раскрытия этого тезиса не производилось.

Научная новизна исследования.

Автор работы впервые проводит целостный анализ философских и социальных взглядов Г.Н.Теплова, исследует сохранившиеся архивные материалы, вводит в научный оборот одно из писем Г.Н.Теплова, раскрывающее социальные воззрения философа, ранее не публиковавшееся.(см. Приложение)

Методологические основы исследования.

Методологическая основа исследования базируется на исследовании первоисточников, т.е. собственных произведений Г.Н.Теплова и Х.Вольфа, поскольку частью исследования является сравнительный анализ текстов двух философов. А так же анализ исторических и культурных свидетельств той эпохи.

Цели и задачи исследования.

Автор работы ставит перед собой задачу изложить философские и социальные взгляды Г.Н.Теплова, его роль в философской жизни России XVIII века, его влияние на последующие поколения философов, на основании фактического материала показать, что Г.Н.Теплов, основываясь, опираясь в своих воззрениях на философию Х.Вольфа идет дальше своего учителя, значительно раздвигая рамки вольфианства, что его философия была актуальной в свете социальных, политических и духовных реалий той эпохи и, более того, направляла русскую философскую мысль в магистральное русло европейской философии. Для раскрытия поставленной задачи, автор опирался на сохранившиеся архивные материалы в Москве и Санкт - Петербурге. Исходя из цели исследования, в работе решаются следующие задачи:

  • анализируются и выявляются особенностей философии Х.Водьфа и его влияния на русскую философскую мысль
  • раскрываются и анализируются философские взгляды Г.Н.Теплова, его связь с вольфианской философией, указывается своебразие его философии, выявляется влияние его взглядов на развитие философской мысли в России.
  • исследуются социально - философские взгляды философа, прослеживается их связь со взглядами русских просветителей
  • раскрываются воззрения Г.Н.Теплована вопросы воспитания и образования на основании сочинений философа

Исходя из этого предлагается следующая структуру работы:

  1. Введение.
  2. Глава 1.
    1. Биография Г.Н.Теплова
    2. Х.Вольф и русское вольфианство
    3. Философские взгляды Г.Н.Теплова
  3. Глава 2.
    1. Социально - философские взгляды Г.Н.Теплова
    2. Г.Н.Теплов о воспитании и просвещении
  4. Выводы.
  5. Приложение.
  6. Библиография

ГЛАВА 1

1. Биография Г.Н.Теплова

Г.Н.Теплов родился около 1720 года (по другим источникам, 20 ноября 1717 года, запись на могильной плите 20 ноября 1711 года.) Сопоставляя другие даты его жизни, мы будем придерживаться даты рождения философа - 20 ноября 1711 года. Он учился в петербургской школе и послан был благодетельствовавшем ему архиепископом Ф.Прокоповичем доучиваться за границу. По возвращении оттуда поступил в 1736 году студентом, а затем переводчиком при Академии Наук. В 1740 году чуть не пострадал по делу Волынского. В 1741 году пожалован в адъюнкты Академии Наук, по восшествии на престол Елизаветы вошел в доверие к графу А.Г.Разумовскому. Три года - с 1743 по 1746 - вместе с братом А.Г.Разумовского Кириллом провел за границей. 11 июля 1746 года граф К.Г.Разумовский пожалован был Президентом Академии Наук, а в 1750 году - гетманом в Малороссию. Г.Н.Теплов, пользуясь неограниченным его доверием, состоял при нем постоянно и всевластно руководил им в управлении как того, так и другого (Академии Наук и делами в Малороссии), что продолжалось до уничтожения гетманства в 1764 году. Подал при императрице Елизавете мысль о прикреплении к земле крестьян в Малороссии, для избежания «праздношатания в народе». В царствование Петра III навлек на себя беду и был арестован, но сумел избежать неприятностей и даже получить чин действительного статского советника, хотя и считался в отставке. Принял участие в перевороте 28 июня 1762 года и сочинил знаменитый «обстоятельный манифест 6 июля 1762 года о восшествии на престол Екатерины II», где чрезвычайно жестко были выставлены обвинения против Петра III. Г.Н.Теплов находился в Ропшинском дворце 6 июля 1762 года, вместе с А.Г.Орловым и князем Ф.С.Борятинским, когда произошла кончина Петра III. Тогда же он был принят на службу. С этих пор его пути с графом Разумовским стали расходиться, и хотя Теплов продолжал давать ему советы, но не в пользу ему. Он сделался кливретом Орловых и стал заниматься важными государственными делами на глазах самой императрицы. Внушениями же своими довел Разумовского до того, что тот стал мечтать об учреждении наследственного в своем достоинстве гетмана Малороссии, что и было причиной совершенного упразднения этого звания в 1764 году.

С 1762 года Теплов сделался членом комиссии о духовных имениях, 1 апреля 1763 года определен быть «собственных дел ея величества для принятия челобитень», и затем вскоре члоном комиссии о коммерции. 22 сентября 1765 года получил он Анненскую ленту, в 1767 году - чин тайного советника. Потом был он сделан почетным опекуном Санкт-Петербургского воспитательного дома, а в 1775 году 10 июля пожалован Александровской лентой и званием сенатора. Г.Н.Теплов преподавал одно время политические науки наследнику престла Павлу Петровичу, в общество которого он допускаем был часто еще во времена его малолетства. Был почетным членом Академии Наук и художеств.

Познания и занятия имел весьма разнообразные. Занимался музыкой, домоводством, строительством, садоводством и лесным хозяйством, в превосходном и большом имении своем в селе Молодово Орловской губернии, Карачаевского уезда, где находился его дом, с большим архивом и библиотекой. В 1763 году Теплов снял с В.А.Гудовичем табачную монополию в Малороссии, выданную при Елизавете графу Шувалову и много способствовал разведению там разных сортов табаку, что было поручено ему самой императрицей. Скончался Г.Н.Теплов 30 марта 1779 года, похоронен в Александро-Невской лавре в Лазаревской усыпальнице в Санкт?Петербурге.

Перу Г.Н. Теплова принадлежат следующие произведения:

  1. «Знания, касающиеся вообще до Философии для пользы тех, которые о сей материи пространных книг читать не могут», т.1, Спб при Императорской Академии Наук, 1751 г.
  2. «О непорядках, которые происходят от злоупотреблений права и обыкновений, грамотеями подтвержденных Малороссии», Спб, 1757 г., в «Записках Южной Руси».
  3. «Наставление сыну», Спб, 1760 г.
  4. «Рассуждение о врачебной науке, которую называют докторством» Спб, 1774 г.
  5. «Регламент Императорской Академии наук и художеств», Спб, 1747 г.
  6. «Птичий двор», СПб, 1774 г.
  7. «Ода на новый 1738 год». СПб, 1738 г.
  8. Речи, которые были читаны в публичном собрании Санкт-Петербургской Академии Наук 29 апреля 1742 года. СПб, 1742 г.
  9. «О засеве различных табаков, чужестранных в Малой России, СПб, 1763 г.
  10. «Письмо Действительного Статского Советника к президенту и собранию Санкт-Петербургской Академии Наук,» СПб, 1765 г.

В Биографическом словаре упоминаются еще две работы Теплова: «Каталог Кабинета естественной истории», «Российская география», но эти произведения изданы не были, в настоящее время место нахождения рукописей неизвестно. После смерти Теплова архив перешел к П.Елагину, а затем был, к сожалению, разрознен. Автор,готовясь к написанию работы, исследовал архивы Москвы и Санкт-Петербурга и пришел к выводу, что в настоящее время в архивах Москвы и Санкт-Петербурга имеются только отдельные письма из переписки Теплова с графом Н.И.Румянцевым и письма к Л.Я.Штелину. Кроме того, можно предположить, что отдельные материалы, возможно, находятся в Киеве, часть архива погибла, и, как нам думается, при дальнейшем изучении наследия Г.Н.Теплова можно было бы обратиться с поисками в архивы Германии.

2. Х.Вольф и русское вольфианство.

Х.Вольф - одна из наиболее популярных фигур в философском и научном мире XVIII века. XVII-XVIII в. - период расцвета различных вариантов натурфилософии, связанной с общественным сознанием эпохи ранних буржуазных революций. Натурфилософию данного периода можно охарактеризовать следующими положениями;

  • природа существующего объективна и обладает своими собственными началами и законами;
  • общество есть часть природы;
  • законы общества * продолжение природных;
  • все явления взаимосвязаны;
  • человек способен познать законы и принципы природы с помощью только своего разума;
  • непосредственным методом получения данных о природе является опыт, понимаемый как тщательное наблюдение явлений в естественных и искусственных условиях, фиксация этих условий.

Последний признак обычно относят лишь к эмпиризму, но его можно отнести и к рационализму, так как опытная ступень в познании в большинстве случаев признается им неизбежной в силу невозможности достижения опытными науками уровня выводимости, достигнутого математикой.

И эмпиризм и рационализм испытывали сложности в описании достоверности опыта. Разрыв ликвидировался с помощью обращения к Богу, впервые сформулированном Р.Декартом в своем знаменитом «Размышлении о методе»: Бог как высшее и совершеннейшее существо не может допустить (Декарту и эта мысль казалась аксиоматичной), чтобы человек пребывал во власти ложных ощущений и умозаключений. Традиция такого использования философского понятия Бога прослеживается от Р.Декарта к Г.Лейбницу и Х.Вольфу. Недостаток систематичности и доступности у Г.Лейбница стремится преодолеть своей деятельностью Х.Вольф. Его цель - создание четкой, ясной, однозначной, дидактически прозрачной системы, на основе уже имеющегося натурфилософского синтеза, а также соответствующего этой системе метода познания и метода обучения - вплоть до конкретных методик. Представляется целесообразным обратиться к основным положениям философии Х.Вольфа, для того, чтобы сравнительный анализ его системы и философии Теплова был более наглядным.

Что есть философия.

«Философия есть наука всех возможных вещей, как и для чего они возможны суть». «Через науку разумью я готовность разума все то, что обстоятельно понято быть должно, из неопровергаемых оснований неопровергаемо доказывать.»

Один из основных вопросов философии - вопрос о познании. Х.Вольф различал три вида человеческого познания: историческое, философское, математическое. Познание фактов, или того, что есть и совершается, как в материальном мире, так и в имматериальных субстанциях называется историческим познанием. Его основой или источником являются данные чувств или опыта. Философское познание не довольствуется уже установлением факта при помощи чувственного опыта, а ищет прежде всего разумного основания. Математическое познание направлено на количественное определение вещей. Разумное познание оснований требует своего источника познания, но может быть также историческим познанием, в таком случае это последнее рассматривается как основа философского познания. Историческое познание есть обычное познание, оно играет важную роль в человеческой жизни, но оно недостаточно для философа. «Таким образом должен философ не только то одно знать, еже есть возможно что-нибудь, но и основание уметь показать, для чего оное быть может. Общее познание от познания философского отделяется следующим образом: а именно, тот, который философии не разумеет может так же от частого употребления многому научиться, что возможно есть, но не знает основания показать, для чего оное быть может. Когда мы сами о себе примечаем, то находим, что есть в нас сила мыслить, что возможное есть, и оное называем мы разум.»

Таким образом, «обычное» познание - это индуктивное обобщение, не способное претендовать на роль основания достоверного, универсального знания. (Заметим, что применяемые Г.Н.Тепловым слова текстологически близки, например, высказыванию Гераклита «многознание уму не учит») Обычное познание может быть неотчетливым, тогда как рациональное должно быть всегда отчетливым.

Рациональное познание отчетливо указывает основание и связь вещей с основаниями. Познание в зависимости от источника может быть эмпирическим и рациональным. Всякое познание должно быть получено из опыта, или из разума, или из того и другого. Философское познание есть познание разумное, т.е. оно усматривает заключенное в общих положениях разумное основание, выражающее связь сосуществования или последовательности, другими словами, усматриваемая нами связь общих истин и есть ничть иное как ratio в качестве разумного основания. Для рационализма Вольфа характерны 2 положения:

  • Ratio как способность, хоть и облекает предмет, на который она направлена, в определенную логическую форму выражения, именно в форму умозаключения, тем не менее есть способность непосредственного усмотрения.
  • Усматривание этой способностью связь общих истин или связь вещей есть также ratio.

Источником или началом называется то, что содержит в себе разумное основание другого. Начало, содержащее в себе разумное основание возможности, есть источник бытия, а содержащее в себе основание существования или актуальности, есть источник возникновения. Разумное основание возможности содержится в сущности, поэтому сущность есть источник бытия.

Причины есть источник, от которого зависит существование другой отличной от источника вещи. Разумное основание является источником объяснения. Различают 2 вида объяснения: из сущности и из внешних вещей.

Онтологию Х.Вольф обозначал через слово Grundwissenschaft (основная наука). Поэтому, хотя его философия и является рационалистической, на первое место он ставил не логику. Как отмечал он сам: «только дидактические соображения побуждают его начать начать изложение системы с логики, напротив, методика требовала бы, чтобы логика шла за онтологией и психологией». В предисловии к своему основному труду «Разумные мысли о Боге, мире и человеческой душе, а также о всех вещах вообще» ( по сложившейся традиции эта работа называется «Метафизикой») Х.Вольф писал, что главная цель метафизики- достижения счастья людей-не будет достигнута, пока в ней отсутствуют основательные доказательства, ясные, отчетливые, подтверждаемые в опыте понятия о каждой вещи. Х.Вольф подчеркивал рационалистический характер своей философии, решительно выступая против эклектизма, волюнтаризма и субъективизма характерных для раннего Просвещения. Общее деление философии строится Х.Вольфом на традиционном, идущем от Аристотеля различении в человеке способности познания и желания, чему соответствует деление философии на теоретическую и практическую части, которым в качестве пропедевтики предшествует логика. Необходимо подчеркнуть еще раз, что логика не занимает в философии Х.Вольфа строго отведенного места,. Логика является фундаментом, сердцевиной онтологии, которая в свою очерель служит предпосылкой объяснения и обоснования всех других частей метафизики. Вместе с тем, логика является наукой о принципах и законах человеческого мышления и входит в состав рациональной и даже эмпирической психологии как части теоретической философии. Метафизика делится на онтологию (первую философию), рациональную космологию или учение о мире вообще и рациональную теологию.Рассмотрим деление более подробно:

  • первая часть философии - «того ради, дабы мы знали, способны ли мы к философии или нет, должен сей наш первый труд быть, чтоб мы силы человеческого разума и их исправное употребление в познании правды познавать научились. Оная часть философии, в которой сие показывается называется логикой или учением разума.»
  • вторая часть философии - «Самобытное называем мы Богом, а другие вещи, которые свое основание для чего они суть в самобытном имеются, называются тварью. Оная часть филозофии, в которой о Боге и о произведении им тварей толкуется, называется естественная теология или учение о Боге.»
  • третья часть - «Твари оказывают их действие либо через движение, или через мысли. Те называем мы телами, а сие духами. Оная часть филозофии, в которой изъясняется, что через силу духов возможно есть, называется пневматология или учение о духах, другая же против того, в которой показывается, что через силу тел возможно есть, именуется физика или наука естества.»
  • четвертая часть - «Образ того, что в нас мыслит, называем мы душой. Но как душа в число духов принадлежит, и кроме разума есть еще от чего много в свете происходит, то должно в филозофии так же доказано быть, что через души возможно быть, к сему все то принадлежит, что вообще о праве естества, этике или нравоучении, политике или гражданской науке объявляется.»
  • пятая часть - «Та часть филозофии, в которой общее познание вещей содержится, называется онтологией или основательная наука. Наука основания, учение о духах и натуральная теология составляют метафизику или главную науку.»

Кроме всего выше сказанного, надо отметить, что хотя Х.Вольф и не ставил перед собой проблему исторического метода, но его рационализм был благоприятен для ее постановки. Чтобы уяснить смысл вольфианского учения, необходимо решительно отказаться от представления о рационализме как об узко - рассудочной формальной системе, чуждой какого бы то ни было движения мысли вне рамок школьной логики. Понятие «разума» является плодотворной идеей вольфианской философии, где это понятие является основным и гносеологически, как идея непосредственного усмотрения идеальных истин, и онтологически, как идея разумного основания, определяющего не только истины идеального порядка, но и истины опыта.

Логика опирается не только на психологию, но и на онтологию. Онтология - наука о вещах вообще, поскольку они суть и возможны. Основным понятием онтологии является понятие ens, которое переводится как нечто, сущность, вещь.

Понятие Бога.

Х.Вольф говорил, что все его построения в онтологии, космологии и психологии были всего лишь аналитическим изложением логически возможного и эмпирически данного феномена обобщенного знания о мире и человеке, некоторого упорядоченного и систематизированного представления о них. Единственным «недостатком» этой системы «метафизического знания» оказалось то, что она не имела под собой необходимых метафизических оснований, а ее понятия лишены философского обоснования и даже определений, позволяющих понять, чем же являлся возможный, необходимо мыслимый и действительный, эмпирически данный мир, как они соотносились или каково их общее основание. Понятие Бога и возникает у Х.Вольфа из необходимости решения этих неизбежно возникающих проблем, т.е. метафизических, собственно философских вопросов познания. И именно поэтому к понятию Бока он переходил, целиком оставаясь в русле этой познавательной потребности философского мышления, а вместе с тем и в рамках метедологической установки, сформулированной им в законе достаточного основания.

Однако Х.Вольфа интересовал не Бог и не доказательство его бытия как таковые. Им двигал прежде всего поиск первого основания своей системы, а в качестве такого основания Бог должен соответствовать ее логике, содержанию и принципам ее построения, т.е. быть необходимым и функциональным элементом, звеном философского знания, ее рациональной структуры и метода, а не предметом религиозной веры и источником богооткровенной истины. Как и у Г.Лейбница вольфовский Бог в качестве высшего разумного существа обдадал прежде всего рассудком, совершенство которого состояло в его бесконечности. Бог мог мыслить бесконечное множество разных понятий возможных миров. Совершенство являлось тем достаточным основанием, согласно которому воля Бога добровольно склонялась к свободному и потому относительно случайному выбору лучшего из возможных мировв качестве цели и объекта творения. Основное внимание Х.Вольф уделял бесконфликтному и даже гармоничному совпадению в «мудром» божественном замысле собственных целей Бога с его познавательными, нравственными интересами.

Таковы основные положения философии Х.Вольфа. Как уже упоминалось, вольфианская философия стала официальной философией в России на долгие десятилетия, вплоть до начала XIX века, то есть до того времени, когда получило широкое распространение шеллигианство. Что же привлекало русских ученых в системе Вольфа? Прежде всего надо отметить, что их привлекала вольфовская гносеология, а именно рассмотрение процесса познания как единовременного акта, проходящего одновременно 3 этапа. Развитие естествознания в России использовало вольфианский компромисс науки и религии, что мы можем проследить по трудам А.Болотова. Кроме того, вольфианство выступило антиподом французского просвещения. Больше всего привлекало обоснование социальной концепции. В своей социальной концепции Вольф произвел теоретическое обоснование существующей абсолютной монархии. Государство он трактовал как сумму личностей, а поэтому его воплощением и выражением может являться одна личность. Русские вольфианцы Данилов М.В., Золотницкий В.Т., Лопухин И.В., Теплов Г.Н. рассматривали равенство как чисто количественную категорию. Поскольку же люди наделены от природы различными качествами неодинаково, то равенство социальное достигнуто быть не может. А существующий абсолютистский строй доказывался с помощью математических методов. Парадигме века Просвещения отвечало и объяснение действительности как газумно и целесообразно устроенного мира, совершенного в своей основе, в целом хотя и не лишенного несовершенства, противоречий, в частностях, возможности зла в человеческом обществе и поведении. Содержащаяся в вольфовской философии требование к преодолению ограниченности человеческого познания, к расширению научных знаний, распространению образования и воспитания имело несомненно прогрессивное значение и реальный практический смысл. Оно вносило определенные положительные коррективы в целевые ориентации деятельности людей, способствовало вытеснению религиозных догм и прелрассудков из общественного сознания, ставило на первый план мирские, жизненные проблемы.

Таковы, в общем, привлекательные черты философии Х.Вольфа, позволившие этой системе на длительный срок утвердиться в России.

А теперь перейдем к рассмотрению философских взглядов Г.Н.Теплова, которого считают одним из крупных представителей вольфианства в России.

3. Философские воззрения Г.Н.Теплова.

Перу Г.Н.Теплова принадлежит лишь одно философское сочинение - «Знания, касающиеся вообще до Философии, для пользы тех, которые о сей материи чужестранных книг читать не могут». Как мы уже упоминали в биографии, Г.Н.Теплов учился за границей и непосредственно был знаком с произведениями Х.Вольфа. Поэтому свое произведение по содержанию формировал аналогично произведению Х.Вольфа «Разумные мысли о силах человеческого разума и их исправном употреблении». Г.Н.Теплов задумывал свою книгу, состоящую из трех частей: первая посвящалась раскрытию основных философских терминов и понятий, философских категорий и их употреблении. Вторая часть задумывалась как логика. Надо сразу отметить, что вторую часть работы, логику, исследователи никогда не видели. Автор предпринял попытку найти рукопись работы а архивах Москвы и Санкт - Петербурга, но напрасно. Видимо, Г.Н.Теплов задумывал эту часть работы, о чем сам написал в предисловии к своей книге, но свой замысел не осуществил. Грустная судьба постигла и первую часть книги. О ней забыли, и только в 1914 году М.Безобразова написала статью, посвященную анализу воззрений Г.Н.Теплова. К этому надо добавить разрозненный и почти утерянный архив. (см. введение) Третья часть книги - нравоучительная философия вошла не, в собственно, в книгу, а рассмотрены в отдельных статьях Г.Н.Теплова.

Книга «Знания, касающиеся до философии вообще…» выходит в свет в Санкт - Петербурге, в 1751 году. В предисловии Г.Н.Теплов говорил о цели своего труда: »…сочинить книгу, через которую дать знать обществу, которое чужестранными книгами не пользуется, некоторое сокращение о знаниях вообще касающихся до Философии, о Логике и о философии нравоучительной.«

Начинает же книгу со словаря, в котором дает перевод с латинского и французского некоторых философских терминов, например: «существо - essentia, тождество - identitas, ничто - non ens, вина (причина- Ш.С.) - causa, вещество - substantia» и т.д. Всего автор дает 27 терминов. Для развития любой философской системы важно наличие развитого философского языка. Отсутствие такого автоматически означает отсутствие даже теоретической возможности адекватного понимания «публикой» тех или других новых или чужих концепций. Нельзя не отметить вклад Г.Н.Теплова в разработку языка. Иностранные слова встречаются в тексте, но автор пытается их использовать как можно меньше. Помимо разработки языка, доступного многим читателям, Г.Н.Теплов каждое вновь вводимое понятие объясняет с помощью многочисленных примеров, которые очень понятны и наглядны. Такая простота изложения тоже является достоинством автора, исходя из поставленных им целей. Обратимся теперь непосредственно к самому тексту. Философское знание включает в себя три величины: знание бытности вещи, причину бытности, количество и силу причины. Что же Г.Н.Теплов понимает под словом «философия»? «Философия наука такая, в которой через разум наш заключения от известных вещей познаем неизвестное. В школах говорят, что философия есть наука всего возможного, поколику она сбыться может. Наука философская - есть способность то доказать правильно через заключения, чему кого верить заставляю или из начал неподвижных и праведных вывести заключение. Но через заключения правильно доказать помощью Логики мы можем, и так Логика есть ключ ко всей философии. Она показывает дорогу и способ, как в Философии нам с разумом нашим поступать надлежит. Что же значит законное заключение, и каким образом оное установиться может и должно? Из сего видим, что соединение логики есть неразрывное с философиею». «Философское познается при помоши логики, а Математическое помогает и дополняет оное. В философии первая та должность, чтоб рассуждать о том, что есть и что быть может. Все то, что сбывается есть причина бытности. В философии все возможное доказано быть может. Доказывать есть ничто иное как показывать вещи свою причину. Логика показывает путь, как рассуждать о вещах известных и как от них приходить к вещам неизвестным.»

Как мы видим из приведенного отрывка, определение философии дается в духе вольфианской философии. Однако логика ставится на первое место, по крайней мере дидактически; если говорить о рационализме, то такой подход, несомненно, является более последовательным. Если представлять историю европейского рационализма как путь от Р.Декарта к Э.Гуссерлю, то Г.Н.Теплов здесь прошел дальше Х.Вольфа; строго говоря, сама «гипотеза о Боге», возможно, независимо от него, стала уже почти ненужной. На первое место выдвигается тезис о необходимости доказательства разумом любых выдвинутых тезисов и отсюда - одной из важных структур философии является логика. Далее Г.Н.Теплов дает пояснения о делении науки на теоретическую и практическую, а также показывает пользу, которая происходит от наук. Язык изложения фактов очень доступен и примеры яркие и простые. Так, говоря о пользе наук, приводит пример с астрономией и медициной, на их примере показывая, что все открытия помогают понять нам окружающий мир пусть и не сейчас, но потом. И примеры, и язык, и логика изложения очень напоминают труд Х.Вольфа «О силах человеческого разума…», иногда возникают ассоциации, что это одно произведение. Этот факт показывает нам, что Г.Н.Теплов не только хорошо знал труды своего учителя, но и пытался подражать ему. Уже в определении философии Г.Н.Теплов дает понять о значении познания. Говоря о делении познания на 3 части, он дает ссылку на то, что «в этом делении мы опираемся на мысли и мнения Х.Вольфа, который пишет об этом в большой своей Логике, которую он назвал Philosophia rationalis». Посмотрим, как Г.Н.Теплов обосновывает 3 раздела познания. «Мы уже прежде приняли за основания всея философии три познания человеския. Историческое потому, что никакому рассуждению не подвержено, того ради оное как простое познание не отделяем от философии, но как легкое оставляем. Философское познавается помощию логики, а математическое помогает и дополняет оное. Математика сама в себе части свои имеет, как например, механику, оптику, астрономию и проч., в которых метод делает сама математика.»

Первая ступень познания - познание историческое. Это то, что мы получаем через опыт (например, Солнце, которое летом греет сильнее, чем зимой). Это познание легкое, его можно получить и без особой остроты ума, но даже в таком легком познании возможны ошибки. Это происходит потому, что познание историческое мы получаем с помощью чувств, но так как наши чувства могут быть несовершенны, то возможны ошибки (здесь мы, возможно, наблюдаем знакомство Г.Н.Теплова с английской эмпирической традицией, полностью выводившей знание из опыта и соответственно имевшей данную проблему в качестве острейших.)

С помощью исторического познания человек получает голое известие о бытности. Это первая ступень познания, и вследствии несовершенства человеческих чувств, уже на этой ступени познания на помощь должен придти разум, как он приходит уже на уровне восприятия. Познание историческое можно сравнить с практикой, которая без теории, т.е. без познания философского не может быть полезно.

Главное в философском познании - находить подлинные причины из определенных понятий. «Познание довольной причины есть то, когда объявляем такую причину, из которой заключается, для чего что действительно есть или случайным быть может, и для чего сим, а не иным образом. И сие то называется познание философское». «Философ для того всегда должен смотреть всякого явления и всякой вещи ея причины, и обратно на всякое явление должен смотреть так,как на причину, которая то или другое от себя произвести может. Поэтому в философии доказано быть может.» Здесь же Г.Н.Теплов приводит одну из известных фраз, которую можно написать в качестве эпиграфа к его произведению - «Философ ничто без доказательств» .

Однако философское познание, как и историческое, может иметь несовершенство. «Философия есть такая наука, в которой все доказывать надобно через заключение, которое выводить надобно из начал прямых и бесспорных, что ежели всегда всегда учинено будет, то никогда сомнительства никакого не сделает. Начала самые надлежит брать из опытов, что мы прежде уже назвали историческим познанием. А для совершеннейшего доказательства математика служить должна. Сие то есть прямое средство к сысканию правды, то есть, что в опыте видим, то математикою доказывать должны.» Г.Н.Теплов приводит пример для обоснования необходимости математического познания: возьмем крепость льда, мы видим действие, причину, но не знаем пропорции, которые привели к действию. Итак, «математическим познанием мы то называем, когда явления какого или действия причины измериваем.» В математическом познании мы можем оперировать только понятиями, которые обладают количественными характеристиками или степени, позволяющие проводить сравнения. Математическое познание двояко. Первая сторона математического познания показывает действия явлений, состоящих из простых частей. Другая сторона показывает явления, состоящие из количественных характеристик.

Для осуществления познания необходимо руководствоваться всеми тремя видами познания, так как каждое из них в отдельности имеет свои ошибки и неточности и лишь в совокупности они дают адекватную картину познания. Но путь к истинному познанию долог и труден. Не всякий, даже называющий себя философом, по мнению Теплова, может иметь способность «о всем том, о чем прежде не думал, праведно мыслить». Но философ не только говорит о трудностях, поджидающих философов на пути к истинному познанию, но и предлагает путь, каким должен следовать философ (у самого Теплова этот путь к познанию воплотился при составлении программы обучения для университете в г. Глухове.) » Надобно к тому и доброе частей философских разделение, чтоб всегда от легких правил и предложений к дальним и труднейшим поступать. Тот, кто память благополучную имеет, перво бы упражнялся в затвержении одних правил и предложений философских, не рассуждая еще о том, почему оныя. Потом показать ему должно опыты философские и заставить его масого или ввести в него охоту, делать философские примечания, по которым бы он о истине философии уверен быть мог. Напоследок должно ему самую науку показывать, которая которая разумом одним только понимается, так всей философии порядок начинается от логики, в которой правили показываются к философствованию. Переходит в физику, где эксперименты, а напоследок кончится моральною или нравоучительную философиею. Первую часть в школах называют философиею инструментальною, другую философиею теоретическою, а третью философиею практическую.« На этом вводная часть философии Г.Н.Теплова заканчивается. Введя читателя в основные философские понятия, Теплов приступает к изложению истории философии. Этому вопросу он посвящает большую часть книги, что показывает значение, которое придавал Г.Н.Теплов этой проблематике. По его мнению (совпадающему с известным высказыванием Цицерона): «Не можно того в горячке збредить, что бы философия до сего времени уже не сказала.»

Г.Н.Теплов, приступая к изложению истории философии, соединяет историческое познание с философским. При этом он обнаруживает большую начитанность, знакомство с латинскими первоисточниками и классическими трудами французской и немецкой философии. истории философии посвящена большая часть произведения Г.Н.Теплова, что подчеркивает значение, которое придавал автор философскому наследию. Особое место он уделил рассмотрению логики Аристотеля и системы философии Р.Декарта. У Р.Декарта Г.Н.Теплова привлекли вопросы правил метода познания, а также вопросы о Боге и душе. Но вернемся собственно к взглядам самого Г.Н.Теплова. В главе 9-ой своей книги автор раскрывает метафизику. Основное понятие метафизики - бытие. «Философы через слово бытие, или что у них ENS называется, не только то разумеют, что действительно пребывает, не только то разумеют, что действительно пребывает, хотя оно нам знакомо, хотя нет. Да и то, что пребывать млжет, хотя его и нет… Все вещи, которые в свете пребывают, имеют какую ни есть между собою разницу, так что вещь одну от другой всегда отличить можно и потому заключить должно, что всякая вещь имеет в себе нечто особливое для своего всецелого пребывания. То самое есть существо вещи, которое у философов называется Essentia. Философы говорят про существо, что оно де делает вещь тем, что она есть.» Существо вещи связано с бытием. » Существо вещей всегда вечно, по коих пор свет на своем основании стоять будет. Чтоб существо перемениться когда могло и вещь в то же самое время всецело пребывала, то сие так невозможно, как то, чтобы в одно время быть и не быть, сии два понятия такие, которыя одно от другого разрушаются и уничтожаются вовсе. И сие равным образом такого же безразумно сказать может, как то, что Бог свет сотворил и не сотворил. … И когда видим, что существо тоже, что вещь самая, для того что она бытие вещи делает такое, какое она имеет, то и вещь тоже что существо,для того что вещь не была, бы вещь собственно та, ежели бы своего собственного, из которого она так, а не инако состоит, существа не имела. Итак, существо вещей конечно, непременно навеки…. ENS или бытие у философов называется вообще, и что существо всякой вещи особенно.« (При рассмотрении понятия бытия, мы вновь наблюдаем сходство рассуждений Г.Н.Теплова с рассуждениями Х.Вольфа.) Сущность выражается понятием в рационалистической философии.

«Философы обыкновенно понятия называют перцепцией. Перцепция или понятие есть самое первое дело во всей жизни человеческой. Все, что мы чувствуем, знаем, видим, делаем, должны наперед разумом понимать.» Здесь Г.Н.Теплов, естественно, явно становится на позицию последовательного рационалиста по вопросу о статусе понятий. Понятия объявляются «наперед разумом» предзаданными, а не результатом индуктивного или ассоциативного накопления опыта.

Далее по поводу бытия: «Все вещи, хотя нам известные, то общее между собой имееют, что они пребывают. И так все то, что пребывает, называться должно бытие. В конце концов мы должны будем придти до вещи всех вещей превосходящей и высочайшей, т.е. творца и Бога нашего, который не сотворен и не создан ни от кого, но собою предвечно пребывает и потому бесконечен. Философы через слово бытие не только то разумеют, что действительно пребывает, но и то, что пребывать может, хотя его и нет.»

Здесь мы видим, что у Г.Н.Теплова бытие тесно связано с понятием Бога традиционным для европейского рационализма мыслительным способом. Однако Бог здесь - результат умозаключений (в форме традиционного «онтологического доказательства»), а не гарант самой их возможности.

Рассматривая вопросы метафизики, Г.Н.Теплов использовал парные категории, как они предлагались Г.Лейбницем - еще до появления учения И.Канта об антиномиях чистого разума и тем более теории Гегеля (кроме собственно влияния философии Лейбница, можно допустить возможность его знакомства с идеями Николая Кузанского, весьма почитаемого в масонских кругах, но тщательно обходимого впоследствии Гегелем). В русской философской мысли до этого такой подход не применялся. Таким образом, русская философия в лице Г.Н.Теплова вошла в то русло европейской философии, которое привело к учению Гегеля. Рассмотрим эти категории. Чтобы перейти к противоположному бытию понятию, Г.Н.Теплов вводит промежуточное понятие «взаимность». «Взаимность же есть то, когда мы две сравниваем между собой мысли или понятия или сносим их. Есть такие вещи или мысли, которые мы понять не можем, не понявши прежде других… К взаимности принадлежит и небытие. Когда я понимаю нечто такое, что быть не может, то инако понять сие невозможное не могу, как через сравнение или сношение с тем, что бытие называется. Того нам не можно сказать, что взаимность есть бытие и что оно не бытие, однакоже знать надобно, что оно нам вне нашей души ничего не представляет особливого от понятия… Потому что бытие называется все то, что есть и быть может, хотя нам ведомо, хотя не ведомо, и что мы в бытии понимаем сопротивное небытию». Таким образом, под «взаимностью» здесь имеется ввиду скорее всего платоновское понятие, позднее переводимое как «причастность», т.е. онтологическая соотносимость вещи с иерархией своих архетипов.

От небытия можно произвести еще другое понятие, которое называется лишение. Лишение - это отсутствие такого свойства в вещи, которое не только может быть в вещи как нужное, но и должно в вещи присутствовать для ее совершенства. Таким образом, Г.Н.Теплов еще раз акцентирует некоторые исконно платонические мотивы своей философии; ведь лишение здесь - мера отхода вещи от своего идеального прообраза в материю.

Г.Н.Теплов упоминает о том, что некоторые философы между бытием и небытием вставляют понятие «ничто», сам возражая против этого.

Следующая пара категорий для рассмотрения - возможность и невозможность.

«Бытие не только то, что пребывает, но и то, чего хотя нет действительно, да быть может. Невозможность не то называется, чего быть не может, действительно, да чего и разумом понять невозможно. И то уже не только невозможно, но и ничто.» Таким образом, Г.Н.Теплов здесь определяет понятие «ничто» как логически невозможное (по Лейбницу).

Фактор, не дающий физически реализоваться логически возможной вещи, Г.Н.Теплов называет «помешательством». «Часто случается, что вещь сама собой возможная, но к возможности ее помешательством бывает что ни есть постороннее, которое не допускает до того, чтобы она сталася. Помешательством видим самосложение вещи, невозможность физическая.» Третья пара категорий - необходимое и случайное. «Вещь, у которой противное невозможно, есть необходимо нужная. Вещь, у которой противное невозможно, называется необходимо надобная. Совершенная нужность называется та, у которой противное крайне почитается за невозможное. Нужность же физическая называется та, у которой противное некоторым образом за возможное почитается по невозможности бывает только по разуму или моральная. Случайным называют то, что может быть и может не быть, т.е. вещь такую, которая определения себе по натуре не имеет.» Помимо разных видов понятия «необходимого» Г.Н.Теплов придает и категории «случайного» несколько смыслов. Во - первых, случайное - это то, что противоположно необходимому. Во - вторых, «что по разуму, то есть морально называется надобное, то самое называться может и случайное. То что по моральному возможно, то случайно.»

Здесь при рассмотрении значений категории «случайное» Г.Н.Теплов объясняет одно из свойств категории через понятие морального, «по разуму». Таким образом, разум есть дополнение рационального этическим. Такая позиция впоследствии развивалась Кантом в учении о чистом и практическом разуме, что только подтверждает значимость работы Г.Н.Теплова для развития русской философской мысли.

В четвертой паре категорий речь идет о понятии пребывания вещи и о времени. У любого пребывания вещи, насколько долгим бы оно не было, обязательно есть свой конец. Конец имеет все, кроме Бога. Поэтому, когда мы говорим о вещи, то мы говорим не только о ее бытии, но и о ее пребывании и о временности ее. «В пребывании или в продолжении пребывания мы понимаем начало и конец, а ежели то отнимем, то продолжение пребывания называется вечное. Отнимем одно только начало от пребывания, то оное будет предвечное или безначальное. Возьмем прочь конец, то будет вековое или бесконечное.» Заметим, что здесь Г.Н.Теплов с логической легкостью обращается с атрибутами, вообще-то «зарезервированными» за Богом; подразумеваемая «рационализирующая функция» (В.В.Соколов) понятия Бога зесь, в свою очередь, проявляет известный отход от платонической, неизбежно теистической и мистической парадигмы в сторону более прозрачного деизма. Далее автор касается проблем, которые возникают при рассмотрении вопроса о времени. Он указывает на следующие проблемные вопросы: 1) каким образом можно время разделить, 2) какие будут последствия этого разделения. В вопросе о разделении времени, автор спрашивает сам себя, есть ли момент неразделимого, который был бы меньше самого меньшего? И отвечает: «Нет. В этом случае тоже понимать надо, что понимаем в единице, которой меряется долгота. А единицей измеряем количество. В продолжении времени ничего нет, что бы было не разделено, кроме того мгновения, в которое один момент другому последует.» Последнее выражение весьма загадочно: говорится о «мгновениях» и «моментах», причем первыми разделяются последние и вроде бы признается их неделимость, в то время как «моменты» делимы. Безусловно, любой, обратившийся к понятию времени, попадает в те же затруднения, которые описал еще Августин в «Исповеди»; Г.Н.Теплов, естественно, не мог стать исключением.

Рассматривая возможные решения второго вопроса, автор ставил другой: может ли какая - нибудь вещь иметь свое продолжение? - и говорит, что по этому вопросу сложилось два мнения. 1) одни философы считают, что последствия времени в пребывании всех вещей есть. 2) Другие же философы считают, что никаких последствий нет. «Все вещи, которые от Бога сотворены и которые в мире пребывают, имеют свои перемены, а никакие перемены не могут быть без последствий. Все от Бога сотворенные вещи, пребывают в его разуме и в его судьбах сами в себе всегда ровны, совершенны и таковы же. Всегда вздумано, определено, сделано и ничто в его совершенной воле и вседержительстве не становится ни прежде, ни после.» Явное присутствие идей Платона в этом высказывании Г.Н.Теплова опять же несколько отдаляет его от господствовавших в ту пору среди французских рационалистов идей деизма, не требовавших столь сильного онтологического обоснования сущности вещей и опять заставляет думать о возможном влиянии математического платонизма Кузанского либо не решенных для себя вопросов обоснования морали, что тоже с большой вероятностью ведет в этом же направлении. Впрочем, последнее может быть связано также с влиянием идей правословного богословия.

Следующее рассматриваемое понятие - тождество. «Когда вещь не переменяется, мы говорим, что она та же, и что она отлична от всех в свете вещей. И поэтому называется это единство или особенность вещи. Тождество вещи состоит только в разуме нашем. Как долго всякое существо сохраняет те же свои свойства, называется то же.» Мысль о том, что «тождество вещи состоит только в разуме нашем», правда, несколько не вяжется с только что упомянутыми платоновскими мотивами; но это может говорить также о том, что теоретическая необходимость в понятии Бога и его «мыслях» не была центральным вопросом философии Г.Н.Теплова (и о чем мы уже упоминали).

Перед тем, как перейти к рассмотрению последнего понятия - понятия «вины», остановимся на вопросе о веществе и его свойстве, так как именно при рассмотрении этого вопроса более ярко проявилось включение в свою концепцию Г.Н.Тепловым психологических и этических понятий. «Из того, что все вещи различны, заключить можем, что всякая вещь свое особое существо имеет. Пребывание же вещей есть двоякое. Одни все то в себе самих имееют, что к пребыванию их нужно, другие занимают к своему совершенному пребыванию от других вещей. Все вещи, каковых мы видим, называются вещество. Вещество называется то, когда все части вместе взятые, вещь самую в полную бытность приводят. Части, которые составляют вещество, суть также двояки. Одни называются образцы, другие - приключениями. То, что мы можем назвать веществом, должно иметь в себе обе эти частицы, образец, каким в ней части сложены, какие они и приключение, и на каком оное месте. Части или образцы без вещества состоять не могут». «Во всяком теле свойство называется то, что всякое тело имеет долготу и ширину, твердость и мягкость, жар и холод и сие так же свойства отделены от тела так как от его вещества быть не могут. Приключения есть надлежность к телу, так как к веществу, а однажды по воле отнято быть может. Приключение потому так называется, что случаем при веществе бывает. Вещество понять иначе невозможно, как только через понятие всех вместе свойств, из которых оно состоит.»

Здесь мы видим, как Г.Н.Теплов переводит традиционные философские понятия: «эссенция» как «образец», а «акциденция» как «приключение». В качестве примера «свойств» перечисляются качества, за которыми после Д.Локка закрепилось название «первичных» в силу их тактильной осязаемости - ведь может же слепой обладать полноценным разумом. Это также косвенно говорит о интересе Г.Н.Теплова к широкому спектру философских позиций. Как мы видим, при рассмотрении вопроса о веществе Г.Н.Теплов определяет такие понятия как часть, целое, свойства, являющиеся неотъемлемым признаком вещества и свойства, без которых вещество может существовать.

Кроме того, автор отмечает, что вещество имеет в себе двоякое основание : 1) одно, которое разум имеет, 2) другое, которое разума не имеет. То вещество, что имеет разум - это Бог и человеческая душа. «Вещество, же не имеющее сего дара не находится иное, как только тело и расстояние места.» Сразу вспоминается аналогичная характеристика Р.Декартом материи как «протяженной», а разума как «мыслящей» субстанции. Допущение существования вещества, «не имеющего сего дара», означает, что при всех платоновских влияниях Г.Н.Теплов все же не пришел к довольно-таки логичному мироустройству Б.Спинозы (что было бы маловероятным в силу ряда причин, в частности в связи с тем, что учение Б.Спинозы не было так распространено, а кроме того, у Б.Спинозы исчезает самостоятельность Бога как существа, происходит его растворение в природе).

Далее, хотя мы уже встречались с упоминанием роли Бога, например при рассмотрении определения времени, Г.Н.Теплов дает, если так можно сказать, определение Бога и его роли: «Бог как создатель сам в себе виновник и преисполнен, из века в век пребывает, разумом всей вселенной управляет.»

«Преисполненность» - опять же традиционно платоническая метафора, неразрывно связанная с опущенным здесь понятием эманации. То, что разум здесь соотносится непосредственно с Богом, то есть, ему приписывается положительный атрибут - несомненно, дань рационалистическим веяниям эпохи; однако мы бы еще раз указали на сочетание в одном высказывании платонических и деистических мотивов как косвенное доказательство того, что философское становление Теплова проходило не только под сенью вольфианской философии, хотя именно в терминах последней Г.Н.Теплов пытается разъяснять свою позицию.

С понятием вещества связано и понятие души человека: «Душа человеческая потому, что различные склонности имеет и волю, отличает себя от всех тел одушевленных и неодушевленных.»

А теперь обратимся к последней категории, которую Г.Н.Теплов назвал «вина». Следуя переводу слов, которое было дано вначале книги, мы можем сделать вывод, что автор понимал под термином «вина» причину всех вещей. «Вина называется все то, что из себя другое нечто производит, а произведение или эффект то, что от вины произведено бывает. Все то, что произведено от другого, имеет свое начало. И так поступая далее от бытия к небытию, наконец дойдем до такой вещи, которая быть должна вина первая всем другим в свете вещам, ибо, что не имеет своего начала, то пребывает через себя. Как все вещи, которые имеют свое начало, были прежде ничто, то такая, которая безначальна и пребывания своего вину в себе самой заключает, есть весьма иного совершенства.»

Первопричина любой вещи всегда быть должна. «Произведенные вещи могут быть и могли прежде не быть, но вещь по безначалию своему и столь великому совершенству, что она всех в свете других вещей виною, никогда не быть не могла. Об ней единой сказать можно, что она для того есть, что не быть не может. Все то, что не имеет своего начала, есть само собою вина своему пребыванию.» Все вещества должны имееть свое начало, которое может быть совершенно различным (здесь автор приводит много примеров из истории философской мысли о видах первопричины в виде огня, воды, воздуха, земли.) «Положив твердое основание первой вины весь мир производящей, видим, что все видимое и невидимое иметь должно свое начало: и все, что имеет начало, должно зачатием своим чему ни есть внешнему от себя. Вина может быть простого вида и посредствованного. Хотя они и взаимосвязаны.» Но понятие «причины» простирается у Г.Н.Теплова не только на философскую область, но и для объяснения поступков человека. «Все, что мы называем азартом, удачею, светлым случаем или нарочностью, всегда свою праведную вину имеет, только временем от нашего понятием закрытого.»

Интересным является вопрос, почему Теплов переводит на русский язык философское понятие «причина» (causa) как «вина» (используя его латинскую этимологию), одновременно используя и само слово «причина». Нам кажется, что в связи с тем, что при описании основных философских понятий, категорий, помимо рассудка у Теплова постоянно присутствует еще и этическая компонента, и в понятие вины это тоже вкладывалось; то есть, он сознательно хотел придать этическую окраску традиционным философским понятиям. Ведь и в ту пору слова «повинен», «винить» использовались в их нынешнем, этическом и правовом по тону смысле (ср. «повинную голову меч не сечет»). Так как автор хорошо знал греческие первоисточники, то в качестве догадки здесь можно провести аналогию с понятием вины в фрагментах Анаксимандра, как первоначальной вины всех вещей и ее дальнейшее искупление гибелью «за свою дерзость», что в дальнейшем было трансформировано в религиозные понятия орфизма, да и удачно сочеталось с философской интерпретацией «первородного греха». Правда, вряд ли такой этический «привкус» мог иметься в виду Г.Н.Тепловым, когда он говорил: «Бог как создатель сам в себе виновник»; здесь возможна и как раз обратная интенция - попытка рационализировать традиционно этическое понятие, придав ему строгий рассудочный смысл.

Определенным образом с философской концепцией Г.Н.Теплова связана его работа «О качествах стихотворца рассуждение» Эта работа была анонимно опубликована в журнале «Ежемесячные сочинения» в 1755 г. Долгое время авторство приписывалось М.В.Ломоносову, но в 1961 году было доказано, что оно принадлежит Г.Н.Теплову. Нас будет интересовать не столько филологические изыскания автора, сколько его позиция по проблеме познания человека, но уже не философа, а человека искусства. Следует отметить, что рассуждая о проблеме стихотворчества и способни к нему людей, Г.Н.Теплов дает путь, которым должен следовать человек, чтобы добиться результатов на поприще написания стихов. И этот путь тесно связан с тем путем о котором мы говорили, когда рассматривали особенности философского познания и особенного пути философа в нем. Единственно, что меняется предмет приложения сил. »…Потом познай, что период простой, что сложный, и употребление частиц, соединяющих речь человеческую. Познай, что есть еще правила, которые речь и мысль твою украшают. Изучись отделять понятия и силлогистически представлять твои мысли. Положи основание по правилам философии практической и благонравию. Прибего все прочии науки и не кажись в них пришельцем. Научись тем языкам, в которых библиотеку найдешь тебе учителей. … Если же из правил политических знаешь уже должность гражданина, должность в доме хозяина и все статьи, которых практика в философии поучает, то стихами богатство мысли нетрудно уже украшать.« Г.Н.Теплов также выступает за развитие в литературе (как и в философии) русского языка. «Береги свойства собственного языка», «То, что мы любим в стиле латинском, французском или немецком… достойно бывает в русском»

Исследованию философской концепции Г.Н.Теплова посвящена практически лишь одна статья М.Безобразовой в ее сборнике «Исследования, лекции, мелочи.» Хотя автор и не ставила перед собой задачу исследовать детально творчество Г.Н.Теплова, но сделала интересные выводы. Один из них касается типа философии Г.Н.Теплова. М.Безобразова отмечает, что философию Г.Н.Теплова нельзя назвать чисто рационалистической, его концепция - этико - рационалистическая. Доказывает она это с помощью цитирования основного философского произведения Г.Н.Теплова, подбирая цитаты, в которых ярко проявляется этическая направленность философа. Мы не будем приводить здесь все цитаты, подтверждающие сделанное предположение, отметим лишь, что и при определении предмета философии, и при рассмотрении основных философских категорий, и при рассмотрении видов познания, Теплов прибегает к помощи таких понятий как «нравоучительные дела», «милосердие», «чувства», «справедливость».

При анализе парных категорий, рассматриваемых Г.Н.Тепловым, следует отметить, что мыслитель опирался не только на философию Х.Вольфа, но и на философию Г.Лейбница. Но в отличие от Г.Лейбница у Г.Н.Теплова его философская система метафизична. Как у Г.Лейбница, Х.Вольфа для Г.Н.Теплова законы формальной логики исполняли методологическую роль. законами формальной логики в системе философствования Г.Н.Теплова регулировалось построение отношений между отдельными принципами, которые, взаимодействуя с друг другом, образовывали пары противоположностей.

Хотя сам Г.Н.Теплов не говорил в своей философии о методе познания, мы можем сказать, что в целом его метод исследования можно назвать рационалистьическим. При рассмотрении пар категорий, таких как «возможность» и «действительность», Г.Н.Теплов так же близок к Г.Лейбницу. Так, у Г.Лейбница соотношение между возможным и действительным черезвачайно многогранно, вследствии введения им в в свою философскую систему различия между действительным и «возможным» мирами. «Возможные миры» обладали у Г.Лейбница чисто логической, рациональной природой, и поэтому они относились к царству сущностей, а не явлений. У Г.Н.Теплова, как мы видим из выше приведенных цитат, возможность также носила логический характер. Для того, чтобы показать ограничивающий фактор, который не позволял осуществиться возможности вещи, Г.Н.Теплов ввел понятие «помешательства.» Но, если у Г.Лейбница сквозь все его категории проходит понятие «монады», то у Г.Н.Теплова, как последователя Х.Вольфа, такого понятия нет. Сравним теперь подходы двух философов к вопросу о понятии «необходимости». Г.Лейбниц тесно увязывал понятие необходимости с понятием возможности. В своем фрагменте «О свободе» он проводил мысль, что необходимым следует считать то, противоположное чему невозможно. Возможно же - это то, что может мыслиться непротиворечивым образом и прямо допускается той или иной объективной закономерностью. Главную необходимость Лейбниц определял как абсолютную или метафизическую. Так же он говорил о моральной необходимости и о физической. Г.Н.Теплов также употреблял как один из атрибутов категории необходимого моральность. При прочтении Г.Н.Теплова возникает лишь проблема в том, что, как уже упоминалось, он разрабатывал философский язык, поэтому при чтении его произведения некоторые переводы терминов воспринимаются с некоторым трудом, и, кроме того, Г.Н.Теплов очень сжато дал изложение своей концепции. При рассмотрении Г.Н.Тепловым понятия Бога, мы тоже можем сравнить его взгляды не только с Х.Вольфом, но и с Г.Лейбницем. Как говорилось выше, в религиозно - философских направлениях преобладали две основные концепции Бога - пантеистическая и деистическая. Г.Лейбниц, не приемля пантеизм, примкнул к деистическому направлению философской мысли. Преимущество деизма перед пантеизмом - с точки зрения согласования первого с официальными религиохными вероисповеданиями - состояло в утверждении внеприродности божественного существа. Г.Лейбниц систематически подчеркивал эту внеприродность. Творящую деятельность Бога Г.Лейбниц нередко обозначал «эманацией», а понятие «эманации » употреблялось в неоплатоновско - пантеистической традиции, следовательно, несмотря на все свое неприятие пантеизма, Лейбниц все же отдал ему некоторую дань. Схожую позицию мы наблюдаем и у Г.Н.Теплова. Хоть он и не употреблял сам термин «эманация», но он ввел понятие «преисполненности», которое у него неразрывно связано с понятием эманации. То есть в этом вопросе Г.Н.Теплов ближе к позиции Лейбница, чем Х.Вольфа. Лейбниц выделял три главные функции Бога, как сверхприродного существа: «могущество, которое есть источник всего, потом знание, которое содержит в себе все разнообразие идей, и, наконец, волю, которая производит изменения или создания…»

У Г.Н.Теплова Бог являлся создателем, что связано с волей, и управителем, что связано с его могуществом. То есть связь позиций снова прослеживается. Понятие души дается Г.Н.Тепловым очень сжато, поэтому проследить здесь какую - либо связь достаточно трудно. Таким образом, мы можем сказать, что Г.Н.Теплов испытывал влияние не только философии Х.Вольфа, но и Лейбница. При определении характера философии Г.Н.Теплова возникли те же проблемы, что и у его учителя Х.Вольфа, чью концепцию также традиционно считают рационалистической. Мы же стоим на позиции, что философия Г.Н.Теплова носит этико - рационалистический характер.

Теперь перейдем к доказательству основного тезиза, что Г.Н.Теплов являлся одним из значительных представителей вольфианской философии, сравнив для этого основные положения учения Х.Вольфа и Г.Н.Теплова. Как уже отмечалось в начале главы, по структуре философское произведение Г.Н.Теплова «Знания, касающиеся вообще до философии…» похоже на произведения Х.Вольфа. И у одного и у другого анализ философии начинался с понятия «Философии», которое оба определяли с помощью понятия разума. Причем не просто разума, а способного к доказательству разума, т.е. закладывая этим необходимость логики. Далее оба автора переходят к проблеме познания. Здесь тоже мы наблюдаем схожесть их мышления. Оба автора выделяли три вида познания и показывают, что включает в себя каждый из этих видов познания. Г.Н.Теплов так же, как и Х.Вольф, на одно из первых мест ставил в своей концепции онтологию, рассматривая проблемы бытия и небытия, а также пар противоположных категорий. Раскрывая сущность категорий, Теплов пользовался не только рассудочными понятиями, но и прибегал к помощи этических понятий. Как для Вольфа, так и для Теплова онтология являлась одной из важных наук и лишь следование определенному методу рассуждения заставляло их на первое место поставить логику и рассудок и лишь затем рассмотреть онтологию.

Схожесть позиций выявляется и в философском видении понятия Бога. Для обоих философов Бог существует, через него все возможно, он создал все вокруг и является олицетворением высшей Мудрости. Х.Вольф давал в своих произведения классификацию составных частей философии, у Г.Н.Теплова же это проявилось при составлении им Регламента императорской Академии наук и Художеств. Это наиболее крупные черты сходства двух философов. Но Г.Теплов в отличии от Х.Вольфа придал своей философии еще более глубокий этический смысл. Кроме того, необходимо еще раз подчеркнуть, что при разработке своей концепции Г.Н.Теплов обращался не только к идеям Х.Вольфа, но и к идеям Г.Лейбницу, и выше мы показали точки соприкосновения их позиций. Однако в отличии от Лейбница, его изложение сжато, не прослеживается принципа развития при рассмотрении категорий. Поэтому, хотя у Г.Теплова и была опора на Лейбница, по духу он все же ближе к философской концепции Х.Вольфу. Для объяснения своей позиции Г.Теплов более широко использовал историю философской мысли, часто обращался к античной философии. Следует отметить, что философская позиция Г.Н.Теплова просматривается не только в его философских произведениях, но и в его литературных сочинениях. К тому же надо отметить, что собственно логика у Г.Теплова не увидела свет. Поэтому делать предположения об общей направленности задуманной Тепловым книги мы можем только исходя из тенденций, проявившихся в первой книге. Таким образом, мы подтверждаем высказанную мысль о том, что Г.Н.Теплов, являясь вольфианцем по духу, привнес в русскую философию гораздо более широкий пласт европейской философской культуры. Г.Н.Теплову было тесно находиться лишь в рамках вольфианской философии, по многим позициям он возвращается к позиции Г.Лейбница, преодолевая схематизм Х.Вольфа. Кроме того, нельзя не заметить и связи Г.Н.Теплова с представителями русского просвещения этого периода. Читая его произведение видно, что Теплов был знаком с произведениями русских мыслителей. Так можно проследить связь с философией Г.Конисского в вопросе о Боге. Близки позиции Г.Н.Теплова и с М.М.Щербатовым, особенно по вопросам государства, был знаком с философским курсом, прчитанным братьями Лихудами в Славяно-греко-латинской Академии. Так же следует отметит то, что Г.Н.Теплов хорошо знал основные идеи масонов. Его произведение «Знания, касающиеся до философии вообще…» явилось подлинно философским трудом Нового времени, разработка им философского языка открыла путь к изучению и усвоению широкими слоями русского общества философии как светской, теоретической области знания.

ГЛАВА II. Социальная философия Г.Н.Теплова.

1. Г.Н.Теплов о государстве и праве.

Обратимся теперь к социальной философии Г.Н.Теплова. Его позиция при рассмотрении социальных вопросов, нашла в обществе больший отклик, чем его философская концепция. Свои взгляды на устройство общества Г.Н.Теплов изложил в своей статье «О непорядках, которые происходят от злоупотреблений прав и обыкновений, грамотеями подтвержденных Малороссии». Эта статья была опубликована в сборнике, издаваемом П.Кулишом «Записки Южной Руси» Спб. 1857 год. Статья эта вызвала широкий резонанс и много откликов среди современников Г.Теплова. Причем отзывы о позиции автора были совершенно противоположными: от полного принятия его позиции, до полного отрицания. Но прежде, чем мы более подробно рассмотрим и проанализируем социально - философские взгляды Теплова, обратимся к вопросу о том, как просветители вообще рассматривали проблему государства, власти, равенства. Одной из проблем, разрабатывавшихся общественной мыслью второй половины XVIII века, была проблема происхождения верховной власти, ее взаимосвязи с обществом, характера и сущности различных форм правления, в первую очередь монархии.

Просветители, выступая против деспотизма, который был в их произведениях синонимом абсолютизма, показали, что он несет человеку угнетение, произвол, лишает его свободы. Будучи гуманистами, просветители во главу угла ставили проблему человека, его статус в обществе, рассматривали факторы, влиявшие на формирование человека, формы его жизнедеятельности, воспитание. Официальная идеология утверждала, что человек - творение Бога, готовящее себя к «вечной жизни» аскетическим подвигом отрицания существующего земного мира, что он пассивен и смирен, а потому его судьба, положение в социальном мире предопределены отмеренной ему свыше «порцией» разума и достоинств. Эти положения позволяли теоретически оправдать существование сословного строя, сословных прав и привилегий, угнетение человека человеком. Просветители, выдвинув идею формирования личности, показали, что человек - существо земное. Обладая разумом, духовной и физической силой, он стремится к благосостоянию и преобразует окружающий мир. Люди рождаются равными, у каждого человека есть свои потребности, интересы, удовлетворения которых он ищет в установлении разумных и справедливых форм человеческого общежития. Последние, с одной стороны, позволяют людям свободно проявлять свои способности, развиваться, а с другой - ограничивают «натуральное» естество человека. Просветители, выдвинув идеал свободной, самостоятельной, раскованной личности, активно за нее боролись. Выступая в защиту человека, против его угнетения, они опирались на теорию естественного права. Учение о естественном законе, или естественном праве как системе естественных законов, восходит к Гроцию, Спинозе, Гоббсу, Локку, а своими корнями оно уходит во времена античности. Исходным его пунктом является природа человека. Она - едина и неизменна. В человеке всегда присутствуют от рождения присущие ему черты характера. Из вечной и неизменной его природы вытекают и «естественные права», которыми обладает человек вечно, независимо от того, какова форма правления и действующие законы. К этим правам просветители относили свободу, равенство между людьми, обладание собственностью. Обеспечение своего счастья и интересов - природное право человека, но он не сможет его реализовать, если будут нарушены основные и незыблемые «естественные права». Но природа человека, будучи неизменной, дополняется новыми чертами, которые вырабатываются в ней той средой (географической, социальной), в которой он живет, и получаемым воспитанием.

Просветители в объяснении бытия, исторического процесса пытались искать и объективные факторы развития человеческого общества, такие, как, например, географическая среда, климат и т.д.. Но решающее значение они все же придавали общественным факторам, выделяя из них в первую очередь социальную среду и воспитание. В противовес господствовавшей в официальной идеологии идее предопределенности социального положения каждой личности, наделенной определенным количеством разума и заранее известных достоинств, большинство просветителей, отстаивая идею формирования личности, утверждали, что основой формирования человека в первую очередь является социальная среда. Под ней они понимали человеческое общество, конечной целью которого считали обеспечение счастья и благоденствия людей, его образовавших. Высший закон общества - благо народа. Только такая социальная система справедлива, соответствует разуму, а значит, имеет право на существование. Если она не отвечает элементарным требованиям человека, то ее необходимо либо заменить, либо качественно переустроить. Главным и определяющим в социальной среде было, по мнению просветителей, государственное устройство, по их терминологии форма правления, и законодательство. Поэтому они ставили в центр своего внимания прежде всего вопрос происхождения и источника верховной власти. В XVIII веке к этому сводилась проблема происхождения государства. Просветители пытались вскрыть механизм взаимодействия верховной власти с обществом, определить, какова может быть степень ее полноты и какие силы могут ограничить ее пределы. Стремясь понять и показать смысл существования власти, просветители вскрывали цели, которые она перед собой ставила и преследовала.

Просветители, и западноевропейские и русские, решали эти вопросы с позиций естественного права, разрабатывая основы разумного общественного устройства, противопоставляя его абсолютизму, с которым они вели борьбу. Для них поэтому первостепенным было главенство политико - правовой сферы над всеми остальными сферами жизни. Середина и конец XVIII века ознаменовались бурным развитием политической мысли. Наряду с просветителями названные выше проблемы рассматривали в своих трудах представители консервативного направления, используя при этом просветительские положения с целью идейно обосновать законность самодержавия, соответствие его принципам разума. И просветители и консервативные идеологи опирались на идеи и положения западноевропейских, в первую очередь французских, просветителей. Именно в это время французская, немецкая и английская просветительская литература принесла в Россию новые понятия о политических системах, государстве и праве. Из английских просветителей наибольшей популярностью в России пользовался Локк, в немецком просветительстве привлекали внимание Лессинг и Гердер. Но их влияние было менее значительным, чем влияние Вольтера, Дидро, Руссо, Гельвеция, Гольбаха, Рейналя и др.. Французские мыслители были поистине властителями дум просвещенных людей России. Это объясняется тем, что в XVIII веке, особенно во второй его половине, активно развивались русско - французские культурные связи и французская культура, занимавшая в Европе доминирующее положение, оказывала на русскую культуру определяющее влияние. Широким потоком в Россию шла французская литература.

Нас будет интересовать как совпадение позиций у представителей просветительского и консервативного направлений, так и их различие, а также нас будет интересовать, какие идеи западного просвещения оказали наибольшее влияние. Учитывая, что все они испытывали влияние передовой мысли Запада, в первую очередь французского просветительства, мы ставим задачу определить, какие идеи использовались, насколько полно, с какой целью, чтобы определить уровень развития и степень теоретической зрелости просветительской мысли России.

«Третье сословие» Франции по своему составу было неоднородно. В него входили представители развивающейся буржуазии, ремесленники, торговцы, рабочие, крестьяне. Несмотря на различие интересов каждой из групп, во второй половине XVIII века их объединяло стремление устранить феодальный строй, тормозивший развитие страны. С ростом капиталистических отношений возрастало социальное значение буржуазии, которая во второй половине XVIII века стала во главе антифеодальных сил, сплачивала их и вела борьбу с абсолютизмом. Буржуазия острее, чем другие классы «третьего сословия», чувствовала политическое бесправие. Она настоятельно требовала уничтожения оков, связывающих развитие промышленности и торговли. Заняв ведущее место в экономике, французские буржуа стремились играть ведущую роль в политическом управлении государством.

Отсутствие «монополитности» «третьего сословия» предопределило то, что французское просветительство не было единым течением общественной мысли. Но доминантой во французском просветительстве была идеология буржуазии. Именно его буржуазное течение (Вольтер, Монтескье, Гельвеций, Гольбах, Рейналь и др.) оказывало определяющее влияние на развитие как консервативного, так и просветительского направлений общественной мысли России. Из представителей демократического течения наиболее широко в русском обществе был известен Руссо.

Буржуазные просветители Франции, выступая против абсолютизма, утверждали возможность исправления существующего строя, возвращения к «естественным правам» человека путем убеждения, просвещения всего народа, издания справедливых законов «просвещенным монархом». Монархию, возникшую через общественный договор, они считали возможной представительной формой правления, а чтобы избежать узурпации власти монархом, предлагали ее ограничить. Возникающая при таком политическом строе возможность компромисса буржуазии с дворянством ярко проявилась на первом этапе французской революции. Но этот этап был также предопределен и теми лозунгами, с которыми идеологи французской буржуазии выступали против феодально - абсолютистского строя, сословных прав и привилегий дворянства.

Французские просветители подчеркивали, что государство должно обеспечивать счастье человека, а счастье заключается в свободе, равенстве и и частной собственности, которая является условием процветающего общества. Без всего этого человек не может удовлетворить свои интересы, это его естественные права. В нем, его природе, просветители Франции видели не конкретного, а абстрактного идеализированного человека, каким он был до потери естественной свободы, наделяя его буржуазным разумом, снабжая его «не просто понятиями о его естественных правах, а буржуазным пониманием «священных и естественных прав»». Утверждение права частной собственности и абсолютной невозможности всякого посягательства на нее в качестве незыблемого права человека и вело буржуазию к возможности компромисса с дворянством. С одной стороны, эта идея была сокрушительной силой в борьбе с сословным строем, с другой стороны, в стране, где в экономике развивались и все более крепли капиталистические отношения, она начинала носить не только антифеодальный, но и антикапиталистический характер. Это наносило удар по антифеодальному единству «третьего сословия». Поэтому французские идеологи буржуазии, провозглашая лозунг равенства, по словам Вольтера, «самой естественной и самой химерической вещи», говорили только о равенстве перед законом, так как при сохранении частной собственности об ином равенстве не могло быть и речи.

Екатерина II проводила политику «просвещенного абсолютизма». «Просвещенный абсолютизм» - высший момент в развитии абсолютизма в XVIII веке. Социальная сущность этой политики была продворянской и направлялась на укрепление феодального государства. Екатерина II не проводила радикальных преобразований, которые давали бы простор развитию буржуазных отношений. Такого рода реформы были бы чреваты для императрицы утратой короны, так как они неизменно бы привели бы к утрате дворянством ряда прав и привилегий. Но главное, на наш взгляд, в другом. Екатерина II, бесспорно, выдающийся государственный деятель, понимала, что проведение в России таких реформ еще невозможно, что страна к ним не готова. Правда, императрица предприняла ряд мер, способствовавших развитию производительных сил: была провозглашена свобода промышленной и торговой деятельности, ликвидированы монополии, создано Вольное экономическое общество, декларированы принципы физиократизма, организованы эксподиции Академии наук для изучения природных богатств. Но такая политика отвечала интересам прежде всего феодального государства и дворянства, способствовала их укреплению, так как находилась в рамках существующей социально - экономической системы. На укрепление этой системы были направлены и преобразования Екатерины II в области государственного управления. Ее принципы правовой реформы сводились к идее законодательного регулирования жизни и общественных связей. Вместо обновления правовых норм задачей реформы было провозглашено установление «законной монархии».

Преобразования Екатерины II предполагали движение вперед, но только в рамках феодального строя. Поэтому императрица теоретически обосновывала разумность и целесообразность абсолютистской формы правления. Для этого принципы идеологии абсолютизма, сложившиеся во времена Петра I, приходилось подкреплять новыми аргументами, заимствованными в определенной интерпретации у просветителей. Наиболее четко свои, а значит, и официальные правительственные политические принципы, Екатерина II изложила в «Наказе Комиссии о сотавлении проекта нового уложения». Создавая его, она широко использовала произведения политической мысли Западной Европы: Монтескье, Беккария, Эли Люзака, Дидро, Д'Аламбера, но «все это не изменило характера «Наказа», как производного по преимуществу от одной книги Монтескье». Но в отличие от него Екатерина II не положила в основу политических принципов, изложенных в «Наказе», теорию естественного права и общественный договор, обощшла вопрос о причинах пролисхождения власти и отказалась от принципа разделения властей. Доминантой «Наказа» стала идея необходимости и данности власти, стоящей над обществом, без которой оно существовать не может. Императрица стремилась показать, что существующий в России порядок закономерен, единственно необходим и возможен. В России нет деспотизма, утверждала Екатерина II, потому что он не соответствует «естественному положению» страны. Стремясь доказать необходимость в России самодержавия, она опиралась на положение Монтескье о роли климата и географической среды. Россия - европейская держава, а потому здесь «государь самодержавный; ибо никакая другая, как только соединенная в его особе власть не может действовать сходно со пространством толико великого государства». Именно размеры страны, по словам Екатерины II, предполагают «самодержавную власть в той особе, которая оным правит»; эта форма власти соответствует общественной необходимости русского народа, так как «всякое правление не только было бы в России вредно, но и в конец разорительно».

Целью самодержавия императрица объявила обеспечение интересов подданных, их естественных прав путем направления их действий. Свое понимание «общего блага» и каждого человека в отдельности Екатерина II сформулировала следующим образом: «Самодержавных правлений намерение и конец есть слава граждан, государства и Государя». Если Монтескье предполагал необходимость посредствующих властей, дабы монарх мог осуществлять правление и не предался тирании, то «Северная Семирамида» считала, что достижение всеобщего благоденствия осуществляется через законы, издававемые государем, от которого зависят все «власти средние». Истинное благополучие, утверждала она, достигается только путем подчинения всех верховной власти. Никто не может ограничить государя, а подданные «обязаны поступать в отправлении своего звания по предписанному тамо порядка образу» и они не смеют «презирать указы Государевы, не опасаясь за то никакого наказания».

Таким образом, Екатерина II повторяла положения идеологии абсолютизма о том, что монарх, олицетворяя государство, через государственные учреждения и законы обеспечивает благо подданных, которое достигается беспрекословным подчинением его власти. Правда, она оставляла им возможность; но это уже дань новому, «купно и охранять его (государя) от желаний самопроизвольных и от непреклонных прихотей». Но эта туманная фраза мало что меняла в екатерининских политических принципах.

Итак, Екатерина II, отвергая республику и деспотию, лучшей формой правления считала самодержавную монархию. Самодержавие, утверждала она, обеспечит каждому человеку свободу, равенство, право собственности только в том случае, если каждый подданный свято исполняет законы и предан верховной власти. Идеи неограниченности самодержавной власти и «всеобщего послушания» подданных Екатерина II продолжала особенно настойчиво пропогандировать после крестьянской войны под предводительством Е.И.Пугачева. Свидетельством тому является и литературная деятельность императрицы и «Книга о должностях человека и гражданина» И.И.Фильбергера, изданная по высочайшему повелению Екатерины II и ставшая обязательной для чтения в народных училищах России. Правовая доктрина Екатерины II имела больше сходства с идеями немецкого полицеизма середины XVIII века, чем с идеями просветителей.

Развитие общественной мысли в Европе и в России во второй половине XVIII века уже выходило из тех пределов, которые ему ставил абсолютизм. А это неизбежно порождало неудовольствие власти и ее сторонников, полемику по различным вопросам.

Как уже упоминалось, русское просвещение было неоднородным по своему содержанию и нами было выделено три основных направления. Рассмотрим, как представители этих направлений отвечали на вопрос о том, каким должно быть государство. Представителем первого, консервативного направления, выразителем интересов дворянской аристократии являлся М.М.Щербатов. Он считал, что для человека характерны «различные страсти» и «различные своемыслия», стремление к достижению собственной пользы, а от этого между людьми «произошли несогласия, обиды, наглости и ослабление общества, подвергающее его быть корыстию какого - то наглого неприятеля». Люди, по мнению Щербатова, дабы избежать несчастий и беспокойств, которые угрожали всем, решили «избрать единого из себя; коему общую власть препоручили, который был бы согласитель мыслей полезных общества, содеятель всеобщая воли, клонящейся к благу всех и защитник его против врагов. Уступил каждый ему несколько своих прав, возложив за то на него труд и попечение им остальные сохранить. Се есть начало царей и их должностей». Вслед за просветителями он считал, что монархи могут выродиться в тиранию, если монархи отказались от добродетели, которая «охраняла их от пороков и злоупотребления власти». Со временем, считал Щербатов, монархи стали «завоевателями власти», смотрят на себя не как на «гласителей воли всеобщей», считают, что «напротиву того народ есть для них. Подвергли власти все законы и благо народное».

Схему типов государственного устройства М.М.Щербатов заимствовал у Монтескье, н связывал их возникновение не с природно - климатическими условиями, а с воспитанием людей. «Человек, наделенный разумом, - писал он, - сейчас уже далек от естественного состояния, а таков, каково его воспитание», и «общество не может пребывать без правил и законов, управляющих поступками каждого человека». Поэтому естественно появление людей, исполняющих законы и надзирающих за этим. Отсюда Щербатов выводил возникновение деспотической, аристократической и демократической форм правления. Он считал, что все они имеют недостатки. Вслед за Монтескье, он не принимал деспотизм, где «нет иных законов и правил, кроме безумных своенравий деспота». При самовластном правлении не государь существует для народа, а народ для государя, который руководствуется не законами, а своим честолюбием и своенравием.

Идеальной формой правления Щербатов считал монархию, где государь занимает престол по избранию или по праву рождения. И в том и в другом случае он должен быть покровителем, защитником, судьей народа.

Теорию естественного права и общественного договора, идею о «просвещенном монархе» использовали в решении вопроса о происхождении государства не только представители охранительного течения, к которому относятся Екатерина II и Щербатов, но и представители умеренно - консервативного течения (А.П.Сумароков, Д.А.Голицын, Н.И.Панин, М.М.Херасков, С.В.Гагарин и другие). Другим направлением было либеральное. Либерализм второй половины XVIII века, на наш взгляд, заключался в стремлении совершенствовать монархическое правление путем реорганизации центральных государственных учреждений, смягчения отношения между дворянством и крестьянством, внедрения в массы идеи необходимости осознания каждым сословием своего предназначения и места в государстве, что привело бы к прекращению социальных конфликтов. Либерально настроенные дворяне (А.А.Безбородко, А.Р.Воронцов и др.) разрабатывали проекты ограничения возросшей относительно самостоятельной самодержавной власти в пользу всего дворянства, стремившегося к самоуправлению в губерниях и уездах. Однако их предложения отнюдь не означали попытки установить конситуционную монархию. В их проектах монарх продолжал занимать центральное место и имел полное право принимать все важнейшие решения. Они выступали за сословную монархию, где дворянство было бы более приближено к управлению государством.

Достаточно полно это проявилось в общественно - политических взглядах А.П.Сумарокова, творчество которого было очень популярно в 50-60-е годы XVIII века в среде прогрессивно настроенного дворянства. Его, противника деспотизма, помещичьего произвола и дворянского паразитизма, часто относят к просветителям. На наш взгляд, это неправильно. Да, он сторонник естественно - правовой доктрины происхождения государства, но его общественно - политические взгляды в отличие от взглядов просветителей носили узкосословный характер. «Монархическое правление, я не говорю деспотическое, есть лучшее», - считал Сумароков. Государство образуется путем общественного договора. Идеально, по Сумарокову, то общество, где все люди просвещены. Они, «посоветовав, изберут себе государя, вельмож и начальников, которым они еще больше повиноваться будут, имея здравый рассудок; предпишут они ненарушимые законы, свяжут себя и вельможей теми законами, которые они сами установили». Народ после этого станет подвластным правителю, который со своими помощниками будет обеспечивать ему «неусыпное попечение» и «благоденствие». «Великий человек» и «великий государь» своих подданных «приемлет он ласково и все дела выслушает терпеливо». Он воздает должное достоинству, наказывает беззаконие, исправляет преступления. За это «имеет он народную любовь, страх и почтение». Попечение и благоденствие народа обеспечивается через «светское правление», которое «называется там государственный совет». Он не разбирает частных дел, а «распорядки, исправления узаконения и прочие государственные основания или по велению монарха, или по предложению оному».

В государстве, которое изображается А.П.Сумароковым, существует небольшая книга узаконений, которая «начинается тако: чего себе не хочешь, того и другому не делай. А оканчивается: за добродетель воздаяние, а за беззаконие казнь». Монарх, по мнению А.П.Сумарокова, должен быть добродетелен и возвращение добродетели «есть первая монарша должность». Он показывает идеальное государство, в управлении которым участвуют дворяне, «потому что монархи не сердцеведы и не всевидцы», множество дел не позволяет им разбираться в подданных и приближенных, а потому «надобны такие вельможи, которые бы им помоществовали в сем важнейшем их должности деле».

Одной из особенностей русского просветительства в сравнении с французским, как уже отмечалось, было то, что просветители России вынуждены были бороться против выхолащивания антифеодальной сути просветительских идей и использования их идеологами консервативного направления для обоснования законности и незыблемости самодержавия. Русские просветители, выступая с резкой критикой наиболее вопиющих сторон самодержавно - крепостнического строя, также опирались на достижения передовой общественной мысли Запада. Теория общественного договора в интерпретации французских просветителей позволяла конструировать образ правового государства, основанного на принципах естественного права и разума, противопоставляя его самодержавию.

Иначе рассматривал причины происхождения государства С.Е.Десницкий, представитель третьего направления. В начале 60-х годов он вместе с И.А.Третьяковым был послан в Глазговский университет для завершения своего образования. В этом учебном заведении курс «нравственной философии» читал Адам Смит. Английская политическая мысль оказала значительное влияние на формирование политических взглядов Десницкого. Он вслед за А.Смитом и Д.Милларом отказывается от теории договорного происхождения власти. Для английских мыслителей это было естественно. Как известно, договорная теория была действенным оружием в руках буржуазии в период подготовки революции. А когда революция в Англии произошла,то буржуазия стала скромной, но все же признанной составной частью господствовавших классов Англии. Вместе с остальными она была заинтересована в подавлении огромной трудящейся массы. Отказ А.Смита и Д.Миллара от договорной теории, как справедливо заметил П.С.Грацианский, «определялся не только политическими причинами, но и самой логикой развития знания огосударстве… Фактический материал свидетельствовал об антиисторичности договорной теории». Отказ же от нее С.Е.Десницкого объясняется тем, что она использовалась представителями консервативного направления общественной мысли России «для морального обоснования существующего общественного строя, в том числе крепостнических поядков, которые якобы были первоначальным договором»; «отрицание договорной теории происхождения государства лишало эти порядки нравственной санкции».

По мнению Десницкого, договор лежит лишь в основе образования общества. Первобытные народы «скитались без правительства, свободные и распутные», но для того, чтобы обеспечить себя пропитанием, отбиться от неприятелей, где добровольно, а где и по принуждению «в общежительства сошлись и семейства у себя и селения завели». После этого стали возникать у них законы, права и правительства. Объединившимся народам пришлось поступиться некоторыми своими природными правами, но они продолжали удерживать «при сем теснейшем соединении» и сохранять свои личные права и природную вольность. «От сего обстоятельства, - пишет Десницкий, - самые первоначальные обществ народных правительства примечаются слабыми и неустроенными», а судьи «кроме посреднической никакой власти не имеют».

Развитие человечества, считал Десницкий, можно разделить на четыре этапа: 1) звероловства и собирательства, 2) скотоводства и пастушества, 3) земледелия, 4) торговли и промышленности. Изменения в хозяйственной жизни определили и эволюцию частной собственности. У Десницкого было буржуазное представление о собственности. Он различал право распоряжения своей вещью, право требовать свою вещь у всякого, кто ею несправедливо завладеет, право отчуждать свою вещх кому захочется при жизни и по смерти. Следует заметить, что, говоря о собственности, Десницкий не мог выйти за рамки представлений своей эпохи. Он не понимал определяющего влияния производственных отношений на характер и формы собственности. На первом этапе развития человеческого общества, писал Десницкий, собственность отсутствует, у скотоводческих племен появляется собственность на движимое имущество, скот, которым владеют все семьи общины сообща. Собственности на землю они не имели. Она появилась в «земледельческом состоянии», а полное развитие право собственности получило в «коммерческом состоянии», когда росло разделение труда, развивались промышленность и торговля. Как особую форму собственности Десницкий выделял феодальную, распостраненную в Западной Европе и в России. Под феодализмом он понимал крупное землевладение и связанную с ним правительственную власть. «Начало и происхождение собственности в возвышенном состоянии народов, - делал он вывод, - соединено с непосредственным происхождением и самих правлений государственных».

Залогом прочности государства С.Е.Десницкий считал «изрядное законоположение», единство веры и крепкие торговые связи. Он, как и все русские просветители, тесно увязывал проблему присхождения государства с политическим строем России. В феврале 1768 года Десницкий направил Екатерине II «Представление об учреждении законодательной, судительной и наказательной власти в Российской империи», где высказал свои взгляды на государственное устройство, отличные от идей «Наказа» императрицы. Он был противником самодержавной власти и выступал за конституционную монархию. С.Е.Десницкий отмечал, что «законодательной власти в Российской империи, кроме монархов, никто в полном значении не может иметь», но неотлучно при монархе должен быть правительственный Сенат, которому «дозволяется делать указы, вновь стапые поправлять или уничтожать, так, как надобность и изволение монаршее потребует».

Но только этим С.Е.Десницкий не ограничивал деятельность правительственного Сената. Он наделял его правом устанавливать налоги, осуществлять контроль за расходами, деятельностью административных и судебных учреждений страны, «войну продолжать и заключение трактатов с соседними державами наблюдать, дабы отечеству предосудительными не были». А поскольку, считал Десницкий, «законодательная власть всех прочих высшей поставляется, то необходимо сделать Сенат высшей судебной инстанцией, где апелляции всех дел, которых в нижних судах не решено, свое конечное решение имели». Сенат должен быть выборным и состоять из 600 или 800 членов, избранных на основе имущественного ценза, а не по сословному принципу. Каждая губерния, провинция, сословие должны иметь «в законодательной власти представителя, заступника и ходатая». Сенаторов следует избирать сроком на 5 лет, но более трех сроков один человек в заседать Сенате не может.

Исходя из всего сказанного, мы можем сделать некоторые выводы. Передовая западноевропейская мысль (в особенности просветительство Франции) оказала весьма существенное влияние на разработку проблемы происхождения государства в общественно - политической мысли России второй половины XVIII века. Большинство русских представителей консервативного направления решали ее, исходя из теории общественного договора. Идеологи дворянства России использовали естественно - правовую доктрину, лишая ее антифеодальной направленности, для обоснования законности и незыблемости самодержавно - монархического строя. Они брали у французских просветителей идею монархии как формы правления, возникшей путем договора народа с правителем, противопоставляли «просвещенного правителя» монарху - деспоту, воспроизводили пололжение Монтескье о том, что для стран с большой территорией возможна только монархическая форма правления. Представители консервативного направления отрицали просветительскую идею народного суверенитета, не признавая возможность расторжения народом суверенитета. Под народом консервативные идеологи понимали дворянство, которое только и могло обладать свободой, участвовать в управлении государством. Воспринимая просветительский принцип незыблемости и неотчуждаемости собственности, они распостраняли его только на дворян и отрицали возможность ее наличия у «подлого» народа. Сторонники незыблемости сословного строя, консервативные идеологи отрицали просветительское положение о гражданском равенстве. Предложения дворянских идеологов о некотором ограничении самодержавной власти монарха в пользу аристократии или всего дворянства не были направлены на изменение самодержавно - крепостнического строя, так как не затрагивали его основ.

С позиций теории общественного договора в различных его модификациях выступали все русские просветители, за исключением А.Я.Поленова и С.Е.Десницкого. Как и французские просветители, они, отстаивая идеи внесословной ценности человека, придавая большое значение развитию правосознания, говорили, что государство обязуется путем договора народа с правителем, что народ исинный государь, а правитель путем издания законов должен обеспечивать его благо, считали, что всесилие просвещения, добродетель монарха, его благонравие, правота, кротость, разум гарантируют его благотворную деятельность. На нее просветители возлагали все свои надежды, противопоставляя «мудреца на троне» абсолютному монарху - деспоту. Это объясняется общими просветительскими позициями, признанием монархии в качестве формы представительного правления, а значит, и правомерности ее существования. Договорная теория позволяла буржуазным идеологам Франции резко критиковать абсолютизм, сословный строй, показывать неразумность и незаконность его существования, «готовя головы для приближающейся революции». В то же время она сохраняла возможность компромисса с дворянством в рамках монархии и обеспечивала главное право человека - право собственности.

Антифеодальная идеология во Франции имела множество потоков, но буржуазные просветители были идейно монолитны. Их политическая мысль созревала быстро под влиянием быстро складывающейся революционной ситуации, набиравшего силу общественного движения. В начале 80-х годов XVIII века буржуазные идеологи размышляли уже не над абстрактными философскими и нравственными основами будущего общества благоденствия, а над реальными путями его достижения.

По-иному дело обстояло в России, где в обстановке начавшегося разложения феодально - крепостнической системы правительство в 60-70-е годы проводило политику «просвещенного абсолютизма», укрепляя господство дворянства, существующий строй, стремясь приспособить его к новым условиям. Крепостничество развивалось вширь и вглубь, страна еще не созрела для буржуазных преобразований. Просветители России в это время резко критиковали различные стороны самодержавно - крепостнического строя, показывали, что Екатерина II не имеет ничего общего с «мудрецом на троне», пытались искать философские и нравственные основы разумного и справедливого строя, понимаемого более или менее абстрактно. Развитие просветительской мысли России осложнилось после крестьянской войны под предводительством Е.И.Пугачева. В обстановке усилившейся реакции уменьшилась возможность критики существующего строя, обсуждения острых социальных проблем. Однако оппозиционные настроения в русском обществе не заглохли. Выступая в это время с позиций договорной теории, просветители критиковали самодержавный строй, утверждали необходимость ограничения различными методами власти монарха, т.е. продолжали искать нравственно - философские основы разумного и справедливого строя.

В произведениях русских просветителей в 60-80-е годы не стояли и не могли стоять вопросы о положении, нуждах и чаяниях зарождавшейся русской буржуазии. Не найдем мы у них и приукрашивания буржуазного общества, которое было у французских просветителей, особенно в толкованиях равенства и собственности. Формировавшаяся в России буржуазия, экономически слабая и зависимая от самодержавия, не шла дальше требований уравнять ее в правах с дворянством, разрешить использование крепостного труда на мануфактурах.

Русским просветителям, протестовавшим против жестокой эксплуатации простого народа, прежде всего крестьянства, были чужды сословные интересы как дворян, так и буржуазии, хотя объективно они выступали с буржуазных позиций. Поэтому русские просветители осуждали любые формы угнетения и бесправия эксплуатируемого народа.

Что же нового внес в разработку вопросов социального характера Г.Н.Теплов? Его статья, посвященная проблемам Малороссии, затрагивала интересы многих. Вероятно поэтому она и была так бурно встречена. Прежде всего считается, что с написанием этой статьи начинается разрыв Теплова с графом К.Разумовским. Кроме того, например Г.Конисский, выступил против Теплова, сказав, что занять подобную позицию мог человек, который не любит своей страны. Из-за чего же разгорелся этот пожар? Теплов выступил в своей статьей за отмену гетманства в Малороссии, обосновывая свою позицию рядом экономических выкладок, выступая в роли защитника абсолютной монархии, проявляя в решении вопроса приверженность своей философской позиции. Надо отметить, что Г.Теплов очень хорошо знал историю Малороссии, особенности ее развития. Начал он свою работу с рассмотрения основных сословий в Малороссии и их особенностей. Г.Теплов рассматривал проблемы Малороссии через призму двух основных сословий - казаков и крестьян (мужиков). Причем с первых строк своей работы показал отличное знание истории Малороссии. Для обоснования своей позиции, которая заключалась в том, что он усматривал непорядки в Малороссии, которые приводили к обеднению населения, превращали одну из самых плодородных областей в экономически отсталый район, Теплов обращался к исследованию права и законов, которые считал уже устаревшими. За основу своей критики он брал Статус Литовский, данный в 1576 году и поддтвержденный в 1588 году и анализировал его. Он писал: «Права и законы в народах учреждаются на двойственном основании: первое состоит из натуры, врожденной роду человеческому вообще и всякому без изъятия, которое называется право натуральное, другое затрагивает свойства всякого народа, особенно его правления, и оное есть право гражданское.»

Далее автор говорил о том, что естественное право такое же как и в Великороссии, иэображенное только другими словами, поэтому не требующее никакого изменения. Но гражданское право, которое касается управления народа было учреждено для республиканского правления, для самодержавного же управления Государем устарело и нуждается в изменениях. И хотя в грамотах Государевых гетману Малороссийскому даются указания как поступать в спорных случаях, возникают тем не менее неточности. Кроме того, «судьи Малороссийские, вместо точного и определенного права, имееют удовольствия обременять или уменьшать казни и штраф и многоразличными законами и мечатся из права в право, доколи сыщат намерению своему полезное, а простой или иначе неграмотный человек, будучи в том несведущ, приемлет все за несумнительный закон.»

Итак, делал вывод Теплов, Право Малороссийское необходимо почитать, но это же право в силу своего несовершенства, является источником главного непорядка в Малороссии. «Оно (право) вливает мнимую вольность в отличие от других верных подданных…, оно судию делает лихоимцем безпримерным и повелителем народу, а суд продажным, оно бедных простых Малороссиян в утеснение приводит. Значительное помешательство и непорядок в народе и от того происходит, что козаки, которые особые привилегии имееют от мужиков и особливый труд несут.» Далее Теплов показывал, какой же еще вред приносит такое несовершенство законодательства. «1) помещики, живущие по большей части ни у каких дел, в том главное упражнение имеют, что за леса, степи, мельницы друг на друга наезды делают вооруженною рукой, и из того рождаются многие смертоубийства. 2)вступивши в процесс, волочатся лет по десяти и двадцать в разорение дому своему, судьям в корысть. 3) ущерб интереса есть главный тот, что козаки живут в великом непорядке, находясь в руках у разных помещиков, как крестьяне, почему сотник, имея их поселения на великом расстоянии и в порядке их содержать не может. 4) козаки по снятии с поля хлеба, перецеживают его на горячее вино, и то продают у себя по домам, чего ради всякий козачий долг не что иное как шинок. То самое причиною и бедности их. К внутреннему и собственному разорению, есть вред наибольшейший Малороссийскому народу вольный переход с места на место, который причиною, что бедные помещики час от часу в большую бедность приходят, а богатые паче усиливаются, а мужики не чувствуя своей погибели, делаются пьяницами, ленивцами и нищими. Ничто так не вредетельно крестьянству как праздность. Мужик, имея власть переменяет свое селение, бесконечно ищет прежде всего, как бы ему найти удобности свой хлеб жевать без труда, сего ради не допускает обременять себя никакой излишнею работой. Таким образом, в плодородной земле Малороссийской, убогий помещик в большую бедность впадает, а богатый усиливается числом подданных, между тем государственная польза из Малороссийского народа не только изобилием земли не возрастает, но еще час от часу в упадок приходит.» Как уже отмечалось выше, статья вызвала неоднозначную реакцию в обществе. С самой жесткой критикой позиций Теплова выступили Г.Конисский и М.А.Максимович. Их взгляды были опубликованы в журнале «Русская беседа».

Что же вызвало неприятие позиции Теплова? Прежде всего надо отметить, что выше перечисленные авторы критиковали Г.Теплова с личностных позиций, упоминая, что Теплов сам имел имение в Малороссии, являлся помещиком, злоупотреблял, присоединяя к своему поместью куски земли других помещиков. Кроме того, они упоминали проблему, связанную с наследованием гетманства (а именно о потоиственном гетманстве просил императрицу К.Г.Разумовский) Но помимо личностного неприятия к автору статьи, оппоненты имели ввиду, конечно же прежде всего политические последствия, которые могли последовать после написания статьи Тепловым. Не надо забывать роль Теплова при дворе, к его мнению прислушивались, а статья его была написана с позиций прежде всего человека государственного, поддерживающего абсолютистское правление монарха и ратующего за единую державу без привилегий для какой - либо области. Как мы знаем, гетманство в конце концов было отмененено.

С другой позиции выступил П.Кулиш, который наоборот считал появление статьи Г.Н.Теплова совершенно своевременным и необходимым событием. Он отвергал обвинение Г.Конисского о том, что Г.Теплов злобно относился к Малороссии. П.Кулиш писал: «Теплов, напротив, любил Малороссию, иначе он не старался бы выставить перед Государыней злоупотребления старшин и вообще панов, от которых страдало большинство населения края. Записки его дышат желанием общей пользы, в том смысле, как он, по своему времени, понимал общую пользу. Но для нас дороги замечания современника об общественном устройстве Малороссии в гетманстве Разумовского, о взаимных отношениях ее сословий, о неограниченном господстве права сильного между ее жителями, о хищности старшин и панов и о причинах материального упадка низших сословий. Записка Теплова обнаруживает перед нами внутреннюю испорченность административных форм, известных нам под именем Гетмановщины, и естественную необходимость их изменения. Если бы гетмановщина держалась на общем благе Малороссийского населения, она была бы гораздо долговечнее, ибо крепко стоит гражданское общество, которого все представители живут равно сознанными, равно дорогими для каждого интересами. Тут напротив, стремления старшин совершенно расходились с пользами народа, и как каждый из высших участвовал для себя и никто для общества, то Малороссияне, естественно, угнетали кто кого мог и довели, наконец, край до совершенной безурядицы. Блюстителями старых форм хозяйствования сами на каждом шагу разрушали их своими неправдами и потеряли, наконец, самую идею общих интересов. Все интересы их ограничивались личными выгодами и преимуществами, идея нации исчезла. Народ беднеет, подпадает материальной зависимости от пройдох и богачей, падает в своем безнадежном положении, и никто о нем не жалеет. Только один человек возвысил свой голос в пользу большинства Малороссийского населения и старался, по мере своего разумения, раскрыть причины его материального упадка, но и того слепая история нашего края записала в число врагов его». Прекрасная защита позиции Теплова, но, к сожалению, увидевшая свет уже после смерти Г.Н.Теплова. При жизни же его сторонников было мало. А Теплов возвращался к проблемам Малороссии неоднократно в течение своей жизни. Сохранившаяся часть переписки его с разными государственными деятелями той эпохи, позволяют нам делать вывод, что вопросы права, государственного устройства волновали Г.Н.Теплова практически до конца жизни. Для нас же как для исследователей, записки Теплова о непорядках в Малороссии важны еще и тем, что позволяют раскрыть Г.Н.Теплова еще с одной стороны, а именно в качестве исследователя социальных пароцессов, происходивших в сложную эпоху становления новой России.

Перед тем, как перейти к конкретным вопросам государственной, жизни автор предлагает читателям теоретические рассуждения о том, что такое право, структура права как науки, нерешенных вопросов этой области, т.е. выступает перед читателями как знаток юридической науки. Описание же им порядков в Малороссии, устройства государственных органов, судопроизводства,его выкладки из экономической жизни области, позволяют нам судить о Теплове как о социологе. Кроме того, Теплов в своих заметках показал и дал оценку традиционному способу воспроизводства, не позволяющего Российскому государству выйти за пределы замкгутого на себя простого воиспроизводства. В ряде его высказываний просматривается прямая аналогия с идеями социологов 20-го века, в частности М.Вебера о традиционных обществах. С этой точки зрения, Г.Теплов, выступающий против сложившейся в обществе системы ценностей, выступает как типичный западник, его так же можно отнести к консервативному направлению просветителей. С другой стороны, последовательно выступал за использование русского языка в образовательной и научной сферах. (Например, при пояснении к Регламенту Императорской Академии наук и Художеств.)

2. Г.Н.Теплов о просвещении и воспитании.

Наряду с вопросом о государстве исключительно важное место в жизни общества второй половины XVIII века занимала проблема воспитания гражданина и человека. Меры в области культуры, просвещения и воспитания были вызваны растущими потребностями дворянского государства, необходимостью его дальнейшего развития и укрепления. Задача формирования гражданина, а под ним понимался законопослушный подданный, возлагалась на воспитание. С этой точки зрения интересен «Наказ» Екатерины II, в котором она сформулировала основные свои взгляды на проблему воспитания. Кроме того, в это время в России становится известным произведение Ж.-Ж.Руссо «Эмиль или о воспитании», которое знакомило русское общество со взглядом французского просветителя на эту проблему. В основу же российской системы воспитания был положен сословный принцип, столь резко раскритикованный Руссо. Создавались учебные заведения по строго сословному принципу. В 1782 году проведена была школьная реформа. Создавалась ситема общеобразовательной школы, что отвечало потребностям страны в образованных людях. В 1783 году по наказу Императрицы издается книга австрийского педагога И.Фильберегера «О должностях человека и гражданина», которая становится манифестом педагогических воззрений самодержавия. Как уже отмечалось в первой главе, русское общество по своим взглядам было неоднородным. Это проявилось и в подходе к проблемам воспитания. Так, представители консервативного направления полностью разделяли педагогические воззрения императрицы. они считали, что воспитание должно носить сословный характер, что каждый подданный должен получать соответствующий объем знаний для выполнения своих обязанностей, утверждали вслед за Екатериной II примат воспитания над обучением. Особое внимание они обращали на дворянство, говорили о необходимости его воспитания как правящего сословия, основной привелегией которого была служба государству. Но и они не всегда соглашались с императрицей, что вызывало недовольство Екатерины. Русские же просветители верили во всесилие просвещения в деле общественного преобразования. Существующие в обществе беззаконие, несправедливость, считали они, связаны с низкими нравами, а последние зависят прежде всего от уровня образования и культуры. Путем воспитания можно переделать любого человека независимо от его сословной принадлежности. Основу воспитания просветители видели в просвещении разума науками. С его помощью они хотели сформировать высокообразованных, высоконравственных, трудолюбивых граждан, которые своей активной деятельностью будут содействовать развитию государства, борьбе со злом.

Вопросы воспитания и образования во второй половине XVIII века рассматривались в основном в литературных произведениях. Следует также отметить произведения Д.И.Фонвизина, Н.И.Новикова, Я.П.Козельского. Такова общая картина существовавших во второй половине XVIII века воззрений на вопросы воспитания и образования. Как отмечалось во введении, Г.Н.Теплов принимал активное участие в школьной реформе тех лет, являлся опекуном петербургского воспитательного дома, по наказу императрицы, занимался разработкой программ обучения для университета в г.Глухове. До нашего времени дошло замечательное произведение Г.Н.Теплова, в которой он выражает свое видение вопросов воспитания подрастающего поколения, «Наставления сыну. Начальное рассуждение о плане для учреждения публичных училищ». Автор сформулировал взгляды ввиде свода правил. На первое место он ставит правила, раскрывающие нравственную суть человека. Теплов подчеркивает, что молодой человек должен уметь радоваться счастию других, опасаться быть корыстным, причиняя вред своим ближним, стараться быть экономным, причем автор показывает на примерах, что такие черты характера, как скупость и экономность принадлежат к различным полюсам. Далее Г.Н.Теплов советует одолевать все проблемы трудом, избегать вредных привычек, заботиться о здоровье, не быть многословным, упрямым, злословным. Следует отметить, что через все правила рефреном проходит мысль о том, что надо все поступки соразмерять с разумом, в этом мы видим проявление общей философской позиции автора. правила даны в орчень доступной форме, они похожи на библейские заповеди. Помимо нравственных основ, правила являются образцом житейской мудрости. Это проявляется, когда автор советует отделять дружбу от фамильярности, сохранять чувство собственного достоинства, не привыкать к тому, что тебя хвалят. Оценкой позиции Г.Н.Теплова является тот факт, что, как уже упоминалось, оно дошло до наших дней и вошло в ряд лучших педагогических произведений.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Во второй половине XVIII века общественная мысль вышла на качественно новый уровень, отличаясь богатством и разнообразием идей. Философия Просвещения в России была ориентирована в основном на раскрытие понятия человека, его места в мироздании, в социуме, природа познания, свободы человека. Представление о естественных законах природы, познаваемых человеческим разумом, поддерживалось наукой Нового времени. У русского Просвещения много общих черт с западноевропейским, но есть и отличия. Оно не было столь последовательным и не повлекло за собой коренных социальных преобразований. Несмотря на общее возбуждение и многочисленные проекты реорганизации общества, в том числе и отмены крепостного строя, крупных изменений не произошло. Просветительская идеология и философия сконцентрировали внимание главным образом на человеке и обществе. Вопросы материи, движения, пространства, времени, метода познания занимали определенное место в просветительской литературе, но основным в ней было иное - обсуждение социальных проблем, связанных с общественным устройством, с природой государства, законов, власти. Отсюда проистекала и соответствующая форма философствования. Наряду с идеями французских просветителей, широкое распространение в обществе получили идеи философии Х.Вольфа, выходит много переводных книг, раскрывающих основные положения философии Х.Вольфа. Но одним из крупных представителем вольфианской философии в России являлся Г.Н.Теплов. Его перу принадлежала первая философская,в современном понимании, книга. Как политик, общественный деятель, писатель, Теплов участвовал в жизни общества, реагируя на все изменения, происходяшие в нем. Это нашло отражение во всех его произведениях. Практически все вопросы, рассмвтриваемые философами в этот период, такие как вопросы государственного устройства, свободы, воспитания, просвещения, нашли свое отражение в философии Г.Н.Теплова.

Теплов являлся последоватем Х.Вольфа, хорошо знал основные его произведения, при описании парных категорий опирался помимо философии Х.Вольфа на философию Г.Ф.Лейбница, Теплов многое привнес в русскую философскую мысль. Прежде всего надо отметить его разработку философского языка, работу над переводом терминов с европейских языков на русский, что открыло путь к изученю и усвоению философии как светской, теоретической области знания. кроме опоры на философию Х.Вольфа, следует отметить хорошее знание философии Лейбница и разработку в своей концепции отдельных положений философии Лейбница. По некоторым положениям своей концепции он вплотную приблизился к выводам, сделанным европейской философией в конце XVIII века - начале XIX-го. Следует отметить и связь философии Г.Н.Теплова с философскими концепциями его современников. Из сочинений видно, что он хорпошо знал философию Г.Конисского, М.М.Щербатова, С.Е.Десницкого и других.

Помимо философских исследований внимания заслуживают и социологические разработки философа, которые по своему содержанию также перекликаются с празработками европейских социологов более позднего периода. И хотя современники отнеслись критически к его трудам, что особенно проявилось в критике его социальной философии, мы все же можем сказать, что исторически Теплов оказался более прав, чем его оппоненты, его взгляды во многом остаются актуальными и в нашу эпоху. Следует заметить, что Теплов выступал и как знаток юридической науки, разрабатывал теоретические вопросы права. В своих произведениях рассматривал вопросы связанные с развитием литературы, применял метод познания, разработанный для философии к литературному сочинительству. Внес вклад в развитие музыкальной грамоты, упоминается в музыкальном словаре как создатель новых музыкальных форм произведений. Внес свою лепту в разработку вопросов о воспитании. Таким образом Г.Н.Теплов разрабатывал в своих трудах практически все вопросы, которые рассматривали просветители в России. Было бы интересно проследить, как взгляды Г.Н.Теплова отразились на концепциях последующих русских философов в XIX веке, найти архивные материалы, которые, возможно, еще лежат невостребованные в библиотеках Киева и Германии, но это уже задача для другого исследования.

soc/disser.txt · Последнее изменение: 2024/01/20 15:20 (внешнее изменение)